전형적인 부리아트. 부리아트족

이름의 유래 문제 부리아트부리야트 연구에서 가장 오래된 것 중 하나이다. 이 기사는 수많은 새로운 출처를 식별 및 연구하고 민족명의 어원을 밝히기 위한 기존 접근 방식을 수정하여 얻은 최신 연구 결과를 제시합니다.

민족명 부리야트(Buryat)의 유래

민족의 민족 역사에 대한 지식은 민족 집단의 기원에 대한 가장 정확한 아이디어는 보유자의 역사에 대한 정보가 집중된 형태로 포함된 자명을 해독함으로써 주어질 수 있음을 확신시킵니다. 위의 내용은 민족명에 완전히 적용됩니다. 부리아트.

오랫동안 초원지대 몽골인들은 숲지대에 사는 부족들을 불렀다. . "숲 근처에 유르트가 있던 일부 몽골 부족에게는 Khoyin Irgen, 즉 숲 부족이라는 이름이 주어졌습니다. "라고 "연대기 모음집"(Rashid ad-Din, 1952 : 85)에보고되어 있습니다. 몽골과 인근 지역에 많은 산림 부족이 있었기 때문에 대초원 몽골인은 그들 중 가장 크고 가장 눈에 띄는 부족에게 이름을 붙였습니다. 이름이 이렇게 나온 게 분명하다 바르구트, Transbaikalia의 주요 부족 중 하나에 속함 "바르가 주민", 즉 Bargudzhin-Tokum을 의미합니다. 차례로 Barga는 "죽은, 숲이 우거진, 거의 개발되지 않은 모퉁이 또는 지역"이라는 의미를 갖습니다(Bertagaev, 1958: 173–174).

어떤 경우에는 이 규칙이 동일한 영토에 밀집되어 살았던 분리되고 다소 고립된 부족 집단에 적용되었습니다. 이들 집단 중 하나는 바이칼 서부 부족들로 구성되었는데, 그들은 공통된 민족발생적 신화를 갖고 있었고, 반유목적인 가축 사육과 농업 기술을 지닌 강력한 사냥 전통을 갖고 있었으며, 순수 유목민과는 다른 독특한 물질적, 정신적 문화를 갖고 있었습니다. 대초원 몽골인과 그 뒤를 이어 다른 민족들은 이 부족들을 하나의 공통 이름으로 부를 수 있었습니다. 부라드, 베이스로 구성되어 있습니다. 부라및 복수 접미사 -디.몽골어로 부라"빽빽한 숲", "숲의 덤불", "빽빽한 숲", "산이나 대초원에서 무더기나 줄무늬로 자라는 숲"을 의미합니다(몽골-러시아어 사전, 1894: 262; Mongol Khelniy..., 1966: 108). 이들 중 하나는 Cis-Baikal 지역에 적용됩니다. 그러므로 단어 b 우와(러시아어 작문에서 부라트), 광범위하게 "숲의 사람들"을 의미하는 것은 대초원 몽골인들이 Bargudzhin-Tokum을 포함하여 시베리아 남부 및 중부 인구를 부르던 "숲 부족" 또는 "숲 사람들"의 개념과 정확하게 일치합니다.

프로토폼의 존재 부라트여러 출처에 의해 입증되었습니다. 가장 초기의 날짜는 16세기로 거슬러 올라갑니다. 이것은 우즈베크 기념물인 "Majmu at-tawarikh"입니다. 우즈베크의 민족 구성에 이름으로 속이 있음을 나타냅니다. 부라트(술타노프, 1977: 165). 네덜란드 과학자 N. Witsen, Oirat 통치자 Baatar Uvsh Tuman, 중국 주재 러시아 대사관 책임자, Holstein Izbrant Eades 출신, 영국 외교관 John Bell, 익명의 작품 "The Newest State ofiberian State"의 저자 ,”는 1725년 뉘른베르크에서 출판되었으며, 17세기 중엽과 말엽 바이칼 서부 지역의 원주민이었습니다. 불렀다 부라트(Witsen, 1785: 103, 606, 658, 682; Baatar uvsh..., 2006: 34, 65; Ides..., 1706: 32–33; Bell, 1763: 245, 248, 254; Der allerneuеste.. ., 1725: 175–179) .

1차 시베리아 학술탐험 참가자 Ya. I. Lindenau, 40년대 초반. XVIII 세기 야쿠츠크를 방문한 사람은 "야쿠츠인들이 형제애를 부른다... - Burat"(Lindenau, 1983: 23)를 발견했습니다. 야쿠트족에게서 들은 내용은 1745년과 1746년에 확인되었습니다. 이미 바이칼 지역에서 Kachug에서 바이칼 호수 및 기타 장소로 여행하는 동안 Ya.I. Lindenau는 자신의 의견을 들었습니다. 형제애그 사람들 이름이 뭐예요? 부라트 (러시아 국가 고대 행위 기록 보관소 - RGADA: F. 199. 저장 장치 511, 파트 1. D. 6. 시트 1-2 vol., 15 vol., 19-20 vol.; 저장 장치. 511, 파트 1. D. 7. L. 17 vol., 21-24, 저장 장치 511, 파트 1. D. 8. L. 10).

V. M. Bakunin의 "칼믹 민족에 대한 설명"(1761)의 작업은 Ya. I. Lindenau의 메시지를 반영합니다. 저자는 16세기에 이렇게 썼습니다. Kalmyks의 한 부분은 Bargu-Burat라고 불렸습니다. 이제 러시아 제국의 신민인 부라트족은 이르쿠츠크 지방에 살고 있습니다. 그들은 자신의 언어로 자신을 부른다. 부라트, 그리고 러시아인- 형제적 칼믹족(바쿠닌, 1995: 20, 21).

일부 서유럽 작가의 작품에서 이름은 부라트조금 다르게 작성되었습니다. 프랑스 예수회 제르비옹(Gerbillon)은 17세기 말까지 베이징에서 오랫동안 살았습니다. Khalkha 주변을 여러 번 여행했습니다. 여행 기록에서 그는 바이칼 호수 근처에 사는 사람들인 몽골인을 몽골인이라고 언급했습니다. 브라테스(뒤 할데, 1736: 67).

소련 과학자 B. O. Dolgikh는 사용 가능한 모든 데이터와 달리 Buryats의 조상이 러시아의 일부가 된 후에야 이전에는 가지고 있지 않았던 공통 이름을 받았다고 믿었습니다. 그는 러시아인들이 처음으로 그들을 이름으로 통합했다고 믿었습니다. 형제또는 형제 같은 사람들, 그런 다음 - 부리야트족, 이는 오래된 부족 이름을 대체하기 시작했습니다 (Dolgikh, 1953: 62). 그러나 러시아인들은 그 이름을 어디서 얻을 수 있었습니까? 형제또는 형제 같은 사람들? 전혀 평화롭지 않은 태도로 자신들을 맞이한 바이칼 지역 원주민들의 이름을 그들 스스로 지목할 수 있을까? 형제? 물론 아닙니다. 따라서 우리는 러시아인이 도착하기 오래 전에 인구 자체에 존재했던 이름에 대해 이야기하고 있음이 분명합니다. 이름만 그럴수도 있지 부라트, Gerbillon과 같은 러시아인은 귀로 인식하고 다음과 같이 기록했습니다. 형제).

서면 출처 외에도 현재 내몽골의 몽골족, 중화인민공화국의 쿠쿠노라 오이라트와 신장, 칼카의 서부 및 동부(수크바타르, 동부) 아이막 인구가 있다는 점을 지적해야 합니다. , 카자흐족과 키르기스족은 여전히 ​​부랴트족을 옛 이름으로 부르고 있습니다. 부라트.

먼저 단어 부라트초원지대 몽골족에게서 받은 별명이다. 나중에 민족적 내용으로 채워져 자칭으로 바뀌었고, 이는 시스-바이칼 부족의 총칭이 되었다. 말씀을 확보함에 있어 부라트민족명으로서 바이칼 서쪽에 부족 연합이 형성되어 중요한 역할을 했는데, 사회 정치적 측면에서 민족 구성으로 판단하면 Bulagat 왕자 Chekodey의 인물에 공통 지도자가 존재했습니다. (역사적 행위에 대한 추가 ..., 1848: 21) 및 그것이 만들어진 역할(Kyshtym 부족의 군사 강도를 위해)은 추장과 일치했습니다.

Burat 부족 연합의 형성 시간을 대략적으로 결정하기 위한 지침은 "Majmu at-tawarikh" 작업과 V. M. Bakunin의 작업입니다. 그들은 16세기에 그랬다는 것을 보여줍니다. 우즈베크족과 오이라트족의 일부가 된 부라트족의 소그룹은 이미 이 이름을 가지고 있었고, 그들이 분리된 부족 연합은 15세기 후반에 생겨났을 수 있습니다. 또는 XV-XVI 세기의 전환기에.

기록 문서에 따르면 러시아인 도착 전후에 부라트 협회는 바이칼 지역에 실제로 존재하는 소수 민족 공동체였습니다. Burats는 가장 가까운 Kyshtyms로부터 공물을 모았을뿐만 아니라 Arins, Assans, Kotts 및 그곳에 살았던 다른 부족으로부터 공물을 모으기 위해 때때로 중부 예니세이 및 칸 유역으로 군사 원정을 떠났습니다. 이것은 또한 부라트 땅에 러시아인이 도착하는 것과 관련된 사건과 폭정, 포그롬 및 울루스의 황폐화에 대응하여 원주민이 그들에게 보여준 저항에 의해 입증됩니다. 40년대 중반과 50년대 초반의 Verkholena 및 Angara 봉기에 참여했습니다. Cis-Baikal 지역 전체의 Burats, 공동 행동 계획 개발, 2000 명 이상의 연합군 파견대 배치 (ibid.: 22)는 서부 부족의 잘 조직 된 통일이 없었다면 불가능했을 것입니다. 바이칼의.

Cisbaikalia와 Transbaikalia의 4개 주요 부족인 Bulagat, Ekhirit, Hongodor, Khori가 모두 참여한 1645년에 발생한 Verkholena 봉기에 특별한 관심을 기울여야 합니다. 가장 주목할만한 점은 봉기에 코린족이 참여했다는 점이다. 당시 그들 대부분은 최근 몽골 북동부 지역에서 돌아온 Transbaikalia에 살았습니다 (Khorin 사람들이 그곳을 떠난 시간과 이유는 알려져 있지 않습니다. - B.Z.). 바이칼 호수 서쪽으로 이주한 코린 주민들 중 일부는 레나 상류 분지와 올혼 섬에 인접한 해안 지역이 그들의 "번식" 땅이기도 했으며, 그 사건들에 무관심하고 싶지 않았습니다. 일어나고 있었습니다. 바이칼 지역 민족사의 시대 구분을 이해하는 데 매우 중요한 이 사건을 고려하면, 고유한 부리아트족 형성의 출발점은 17세기 중반, 특히 1645년으로 간주되어야 한다는 결론을 내릴 수 있습니다.

이름 부라트, 남부 이웃 인 몽골 인이 시스-바이칼 사람들에게 준 것은 거의 18 세기 중반까지 일부 지역에서 변하지 않은 채로 남아있었습니다. 그러나 이미 금세기 초에 지역 주민들의 언어 영향으로 일부 음성 구조 조정이 이루어졌습니다. 그 결과, 1930년대에는 서면 자료에서 정확하게 추적할 수 있듯이 이전 인구 대신 바이칼 호수 서쪽에 인구의 대다수가 거주하게 되었습니다. 부라드새로운 이름이 꾸준히 유통되고 있었다 부레이드 (러시아어 철자 - 뷰렛). 이것은 30-40년대와 60-70년대에 있었던 시베리아 과학 아카데미의 두 탐험에 참여한 참가자들의 작업을 통해 매우 중요하게 입증되었습니다. XVIII 세기 바이칼 호수 근처에서 일했습니다. I. G. Gmelin, I. E. Fischer, I. G. Georgi 및 P. S. Pallas는 그들의 작품에서 형제의 자칭이 다음과 같이 언급되었습니다. 가시ä (Gmelin, 1751: 396, 407, 424; Fischer, 1768: 14, 33; Georgi, 1775: 58, 296–298, 503–505; Pallas, 1776: 95, 177, 244). 비슷한 - 가시ä - 이름을 정했습니다 형제애 18세기 중반 스위스의 레이니어. 이르쿠츠크에 살았고 뷰렛에 관한 자세한 기사를 썼습니다(Beitrage, 1780: 119–180).

그 후 Cis-Baikal 지역에서는 다음과 같은 형식이 사용됩니다. 뷰렛어떠한 변화도 겪지 않았는데, 이는 출현과 통합을 통해 해당 지역의 통합 프로세스가 완료되었음을 의미합니다. 18세기 초. 통일 과정은 Transbaikalia로 퍼졌습니다. 그곳에서 완전한 힘을 얻은 그들은 나중에 이름이 변경된 Burat 부족 협회의 변화를 가속화했습니다. 뷰렛, 더 높은 분류 학적 수준의 민족 공동체로-이미 바이칼 호수의 두 강둑에 영토를 점령 한 국적입니다. 서구로부터의 이민자들의 끊임없는 흐름은 통일 경향을 강화하는 데 기여했습니다. 이전에 호수로 분리되어 있던 다양한 민족 집단의 대표자들이 트란스바이칼리아(Transbaikalia) 인근에 있다는 것을 알게 되면서 자신들이 같은 민족 집단에 속한다는 것을 확신하게 되었습니다.

통합 과정의 강화에 직접적이고 강력한 영향을 미친 결정적인 요인은 러시아 국가의 틀 내에서 신흥 국적의 일부를 통합하는 것이었습니다. 1727년에 러시아-중국 국경이 확립되었는데, 이는 시스바이칼리아와 트랜스바이칼리아가 러시아에 최종 합병되고, 두 영토의 화해와 이전 영토 및 민족 불일치의 급속한 파괴를 의미하며, 필연적으로 수많은 몽골 씨족이 트랜스바이칼리아 남쪽. 이 모든 결과로 이름은 뷰렛, Transbaikalia로 이주한 후 지역 부족 이름이 겹치기 시작했고 신흥 국적의 공통 이름으로 사용되었습니다. 아마도 Khorin 사람들은 출처에서 이 이름이 사용되는 빈도에서 알 수 있듯이 이 이름으로 자신을 부른 최초의 사람들이었을 것입니다. 뒤에 이름이 있네 뷰렛몽골인이 채택함. 결과적으로 30대부터. XVIII 세기 Cisbaikalia의 전체 영토와 Transbaikalia에 걸쳐 단일 민족 이름이 확립되었습니다. 뷰렛.이는 70년대 초 I. Georgi의 작업에서 분명하게 드러납니다. 뷰렛에 대해 (저자의 철자법-burettas) 그는 다음과 같이 썼습니다. “그들은 남부, 평평하고 부분적으로 저지대에 있으며 개방되어 있습니다. 산간 지역이르쿠츠크 통치권은 거의 몽골과 중국 국경을 따라 있는 예니세이 강, 안가라 강과 퉁구스카 강, 바이칼 호수 남쪽 해안 근처의 레나 상류, 다우리아 강, 셀렝가 강, 아르군 강과 그 강에서 시작됩니다.”(Georgi, 1799: 24).

아주 자연스럽게, 18세기 후반부터. 민족명 뷰렛이웃 사람들에게 알려지게 되었습니다. 이 이름은 여전히 ​​중화인민공화국 내몽고의 칭간아이막인 후룬부이르의 몽골인인 부랴트 야쿠트인에 의해 불려지고 있습니다. 이웃 몽골의 형태 뷰렛남부 Transbaikalia에 가장 가까운 중앙 aimaks인 Selenga, Central (Tov), Ubur-Khangai, Ara-Khangai에서 사용됩니다.

I. Georgi의 메시지를 바탕으로 70년대에는 그렇게 가정하는 것이 가능합니다. XVIII 세기 일반적으로 새로운 국적의 윤곽이 나타났습니다. 그러나 이름이 다음과 같은 경우에는 그러한 진술이 사실이 됩니다. 뷰렛더 이상의 진화를 거치지 않았습니다. 이용 가능한 데이터에 따르면 40대. XVIII 세기, 분명히 Selenga Mongols 사이에서 그들의 언어 특성의 영향을 받아 이름 뷰렛지금은 잘 알려진 형태를 취하기 시작했습니다. 부리아트, 결국에는 자칭으로 붙어 있습니다. 이 가설은 P. S. Pallas의 연구에 의해 뒷받침됩니다. 뷰렛이름 부리아트그리고 거기서 파생된 단어 부리아트단지 Transbaikalia에 속합니다(Pallas, 1788: 102, 235). 책에서 Cisbaikalia의 주민들은 변함없이 불려지기 때문에 뷰레, 코린족 - 코린스키 뷰레아니면 더 자주 그냥 뷰레, 이름 부리아트그 안에 아마도 Transbaikal Mongols와 관련하여 사용됩니다. 따라서 원래 특정 민족 환경에서 발생했다고 가정할 수 있습니다.

스스로를 부리야트(Buryat)라고 부르는 몽골인 중 첫 번째 사람은 가장 큰 타방구트(Tabangut) 일족의 대표자였을 가능성이 있습니다. 그들은 셀렌긴스키 요새와 매우 가까운 곳에 살았으며, 더욱이 이르쿠츠크와 셀렌긴스크에서 지속적인 관계를 유지하는 "문갈족"을 구성했습니다(Zalkind, 1958: 55). 이러한 상황이 새로운 이름을 갖게 된 데 결정적인 역할을 했을 수도 있습니다. 부리아트공식 채널을 통해 국내에서 빠르고 폭넓은 인기를 얻었습니다.

Transbaikalia에서 이름의 출현 및 통합 부리아트이전 것 대신 뷰렛외부 상황의 압력으로 인해 셀렝가 강을 따라 사는 몽골인들이 원래 자명을 사용하는 것을 금지하기 시작한 러시아 정부 기관의 활동에 크게 기여했습니다. 몽고 인.이 금지는 꽤 오랫동안 지속되었습니다. . 현장에서 직접 전달된 정보를 바탕으로 법원 고문 프란츠 랑한스가 이르쿠츠크 총독을 대신하여 1789년에 작성한 문서에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 형제적으로 스스로를 몽골인이라고 부르고, 러시아인을 상대할 때는 형제라고 부릅니다. 이러한 이유로 그들은 러시아 정부가 그들을 몽골인이라고 부르는 것을 오랫동안 금지했다고 선언합니다. 개정판에서 그들은 실제로 형제로 기록되었습니다.” (크라스노야르스크 영토 국가 기록 보관소 - GAKK: F. 805. 항목 1. D 78. L. 109).

정부의 금지 조치는 1727년 부린 조약에 따라 러시아 내에 정착한 몽골 씨족을 몽골 영토로 반환할 것을 요구하는 만주 법원의 지속적인 주장 때문이었습니다. 이러한 사건의 전개를 피하기 위해 국가는 바이칼 횡단 몽골 인을 가능한 한 빨리 자칭 이름으로 뿌리내려 러시아에 할당하는 것이 필요하다고 생각했습니다. 부리아트(Salkind, 1958: 35). 이를 위해 한편으로는 이름 사용이 금지되었습니다. 몽고 인.한편, 특히 주목해야 할 것은 그들 가운데 자신들을 지칭하기 위해 생겨난 새로운 이름이다. 부리아트전체 신흥 국가의 공식 명칭의 지위가 부여되었습니다. 이 단계는 Transbaikalia에 거주하는 몽골인을 만주 당국에 보여주었습니다. 부리아트.그들은 러시아 국가의 거주자이므로 몽골로의 정착을 생각하는 것은 소용이 없습니다. 그 이름에 대해서 부리아트 18세기 중반부터 거의 끝까지의 사실에서 알 수 있듯이 거의 처음부터 정확히 이런 방식으로 기능했습니다. 그것은 러시아 사회의 교육받은 부분의 대표자들이 러시아어로 작성한 시베리아와 그 민족에 관한 공식 문서와 교육 작품에서만 발견됩니다.

민족명 변경 뷰렛 V 부리아트 Transbaikalia 인구의 언어로 40 년대 이전에 시작될 수 없었습니다. XVIII 세기, 그 이전에는 이름이 부리아트, 모든 출처에서 알 수 있듯이 단순히 존재하지 않았습니다. 아마도 이러한 변화는 40년대에 시작되었을 것이다. XVIII 세기 참고점은 1750년 러시아어로 출판된 G. F. 밀러(G. F. Miller)의 작품 『시베리아 왕국에 대한 설명』에서 바이칼 호수 근처에 사는 인구의 이름으로 새 이름이 사용되었습니다. 부리아트, 비록 서쪽은 물론이고 동쪽 지역에서도 이전의 형태가 여전히 확고히 존재하고 있었지만 뷰렛. G. F. Miller의 작품이 출판될 때부터 이 이름은 부리아트물론 러시아 과학 아카데미에서 알려진 러시아 제국 사람들의 공식적으로 승인 된 이름 목록에 포함되어 있었기 때문에 책 출판사는 그것을 사용할 수밖에 없었습니다. 결과적으로 독일 과학자의 작업에서 Transbaikalia뿐만 아니라 Cisbaikalia의 전체 인구도 이름이 부리아트존재한 적이 없는데 이 이름을 얻었습니다.

이름에 대한 그러한 무료 대우 부리아트, 그 결과 지역의 민족적 그림도 상당히 왜곡된 형태로 제시된 것으로 밝혀졌으며 I. E. Fisher와 D. Bell이 러시아어로 번역한 책에서 인정되었습니다. P. S. Pallas의 작품 출판사에 대한 주장을 할 수 없습니다. 이 작품은 러시아어로 번역되었을 때 독일 탐험가가 바이칼 호수를 방문했을 때 민족 이름이 바이칼 호수 근처에 존재했던 형태로 남았습니다. 동시에 두 이름 중 어느 누구도 당황해서는 안됩니다. 뷰렛그리고 부리아트후자는 책에 극히 드물게 등장합니다. 중요한 것은 앞서 말했듯이 작품에 이름이 언급되어 있다는 것입니다. 부리아트그리고 거기서 파생된 단어 부리아트, 해결하지 않고는 불가능했습니다. 그들은 Transbaikalia에서 복잡하고 교차 발전하는 과정의 발전에 대해 증언했습니다. 한편으로는 몽골족과 코린스키 인구의 추가 화해, 다른 한편으로는 몽골 민족 구성 요소가 부랴트족으로 유입되었습니다. 처음에 몽골인들은 국경에 의해 몽골의 동료 부족들과 단절된 후에도 특정 생활 상황에서 원래 이름을 사용했습니다. 몽고 인.그러나 나중에 그들은 바이칼 호수 동부뿐만 아니라 서부 전체 인구의 운명과 역사적 운명이 분리 될 수 없다는 것을 깨닫고 처음으로 자신을 그와 같이 부르기 시작했습니다. 뷰렛, 그런 다음 부랴 트.이 사실은 P. S. Pallas의 작업에 의해 확인되었으며, 몽고 인언급된 이름 뷰렛그리고 부리아트, 18 세기 후반 초반에 있음을 시사합니다. 빠르게 발전하는 통합 과정으로 인해 몽골 인은 Transbaikalia 및 Cisbaikalia의 나머지 인구와 더 가까워졌습니다. .

Selenga Mongols가 스스로를 부르는 최초의, 아마도 가장 초기의 출처 중 하나 부리야드, 즉 Buryats는 관습법 "1775 on-a namor-un segul sara-yin 8-a edur-a bugede silengge-yin madegen-u khorin hoyar otog-un sayid-nar chuglazhu chagazha hauli-에 대한 기념비입니다. yi togtogozhu higsen dangsu bichig ene amui"(“1775년 마지막 가을 달 8일 셀렌가 주의 22개 씨족이 모인 회의에서 승인한 법률서”)는 제목에서 알 수 있듯이 편찬되었으며, 1775년(동방 연구소. 사본 RAS - IVR: N 1). 문서 작성 날짜를 보면 현재 국적 형성 과정이 최종 단계에 이르렀음을 알 수 있습니다.

전환점은 80년대에 찾아왔다. XVIII 세기 요즘은 이름 바꾸는게 대세인데 뷰렛모양 부리아트 Transbaikalia의 토착 인구, 특히 Khorin 사람들 사이에서 돌이킬 수 없게되었습니다. 이는 두 개의 문서로 입증되며 그 중 하나는 1788년, 다른 하나는 1789년입니다. 그들은 현재 Transbaikalia의 통일 과정이 기본적으로 완료되었음을 보여줍니다. 첫 번째 문서는 긴 제목이 "부랴트 납세자들의 생활 규칙에 관한 규정으로 4개의 부리야트 기병 연대의 수석 아타만 Tseren Badluev와 11개의 코린 부족의 두 번째 타이샤인 Yumtseren Vanchikov가 고관들과 함께 채택했습니다."로 번역됩니다. 이는 매우 중요하며 러시아인이나 러시아어 통역사가 아니라 원주민 대표 인 Selenga Cossack ataman Badluev와 Khorin Taisha Vanchikov가 몽골어로 작성했습니다. 여기에는 코린(Khorin)과 셀렝가(Selenga) 주민들 사이의 결혼 빈도 증가와 관련하여 개발된 결혼법에 대한 통합 조항이 포함되어 있습니다(IVR RAS: MsG84. L. 5–8). 이 문서는 80년대 후반의 상황을 명확하게 보여줍니다. XVIII 세기 두 그룹 모두 스스로를 불렀습니다 부리야트족, 이는 화해의 심화 과정과 그들이 Transbaikalia 거주자뿐만 아니라 Cisbaikalia도 포함하는 단일 민족의 일부로 자신을 인식했다는 사실을 모두 말합니다.

80 년대 후반이라는 사실에 대해. XVIII 세기 Transbaikalia의 원주민은 스스로를 불렀습니다. 부리아트, 1789년 6월 12일 Nerchinsk 공장장인 프랑스인 Barbot de Marny가 작성한 두 번째 문서를 확인합니다. 부리야트족. 그는 페트로프스키 공장을 건설하는 동안 “부랴트족 한가운데서 조심스럽게 조치를 취해야 한다”는 정부의 명령에 따라 자신의 부하들에게 그들을 예의바르게 대할 것을 요구했다. Barbot de Marny는 자신의 보고서에서 "최선의 행동을 하는" 사람들이 공장으로 보내졌고... 부리아트족의 이주와 그들의 전체 순환에 아무런 장애물도 없었다고 보고했습니다... (국가 기록 보관소) 바이칼 영토 - GAZK: F. 70. 항목 2. D. 2. L. 50, 201–202).

그리고 마지막으로 한 가지 출처를 더 인용할 수 있습니다. 이것은 무역 활동 규제에 관한 1800년 "Eb kheb togtogal"("화해 헌장")의 코린 관습법을 기념하는 기념물로, 모든 코린 씨족 대표와 그들의 주요 타이샤 Damba-Dugar Rinzino가 서명한 서명인입니다. 코린 부리아트(Tsibikov, 1992: 124). 이 문서의 가치는 현재의 추세가 확고해졌음을 명확하게 보여준다는 것입니다. XVIII-XIX 세기가 바뀌는 경우. 코린 주민들은 자신들을 단호하게 불렀습니다. 부리야트족, 이는 이 이름이 Transbaikalia 전체 인구의 일반 이름으로 돌이킬 수 없게 기능했음을 의미합니다.

거의 17세기 초부터 러시아어로 된 출처입니다. 바이칼 지역의 원주민을 '바이칼 지역'이라고 부른다. 형제, 이는 우리가 지금 알고 있듯이 이름의 다소 축약된 형태입니다. 부라트. 그 뒤에 나온 이름 뷰렛출처에서 찾을 수 없습니다. 이는 아마도 러시아인들도 그들에게 친숙해진 단어로 이 이름을 적었다는 사실로 설명될 것입니다. 형제. 동시에, 18세기 말부터 트랜스바이칼 몽골족과 코린족이 마침내 그들에 대한 공통된 자명을 결정했을 때 러시아인들이 그들과 바이칼 호수 서쪽 인구에게 접근했다고 가정해야 합니다. , 이전과 마찬가지로 비즈니스 문서, 과학 및 과학 교육 문헌뿐만 아니라 구어체 연설에서도 이름이 널리 사용되기 시작했습니다. 부리아트, 이로 인해 이전 이름이 사용되지 않게 되었습니다. 형제. 18~19세기 초. 이 오래된 단어는 기능 조건이 부족하여 러시아인들 사이에서 완전히 사용되지 않았습니다.

이름 모양 부리아트, 이름을 대체함 뷰렛, 80 년대에 나타났습니다. XVIII 세기 이전에 Cis-Baikal 지역에서와 마찬가지로 바이칼 외부의 통합 프로세스는 일반적으로 완료되었습니다. 전체 지역의 규모에서 확고한 민족적 안정성은 새로운 민족의 출현을 의미하며, 이러한 유형의 민족 집단에 내재된 주요 특징이 분명합니다. 마침내 영토공동체는 공고화되었고, 경제생활, 언어, 문화, 심리적 구성의 공동체가 집중적으로 형성되었다. 행정 개혁은 인종 간 화해, 지방 정부 통합, 부족 조직의 파괴를 완료하는 데 매우 중요했습니다(Zalkind, 1958: 151–164). 그러나 가장 중요한 것은 Cisbaikalia와 Transbaikalia의 인구가 단일 민족 정체성을 형성했으며 그 덕분에 국가 통합에 대한 강력한 아이디어를 발전시켰다는 것입니다. 약간 다르게 들리는 두 민족명이 있다면 뷰렛그리고 부리아트, 바이칼 호수의 서쪽과 동쪽 지역의 인구의 이름, 국적의 공식 명칭으로 설정 부리아트민족 집단의 두 부분을 통합하는 요소가 되었습니다. 이는 80년대를 의미했다. XVIII 세기 그것은 이 지역의 전체 토착 인구에 대한 공통 자명의 지위를 획득했으며, 이는 러시아 국가의 동부 국경에 새로운 민족 집단인 부리아트족이 형성되는 전반적인 과정이 이때 완료되었음을 증언합니다. . 이 결론은 민족 발생 과정에 참여하는 인구가 뚜렷한 민족적 자기 인식을 나타내는 순간에 민족 발생 과정이 끝났으며 그 외부 표현이 공통된 자명이 된 순간에 끝났다는 러시아 민족학에서 일반적으로 받아 들여지는 입장과 완전히 일치합니다 (Kryukov et al ., 1978: 7, 29).

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섹션: 부리아트족은 누구인가

부리아트(Buryat-Mongols, 자칭 Buryaad)는 러시아 연방, 몽골, 중국에 거주하는 민족입니다. 부리아트족은 Bulagats, Ekhirits, Khorints, Khongodors, Sartuls, Tsongols, Tabanguts, Khamnigans 등과 같은 여러 하위 인종 그룹으로 나뉩니다.

인구는 다음을 포함하여 620,000명으로 추산됩니다.

* 러시아 연방 - 45만 명(2002년 인구 조사)

* 몽골 북부 - 80,000명(1998년 자료 기준)

* 중국 동북부 - 25,000명

오늘날 부리야트족은 주로 부리야트 공화국(273,000명), Ust-Orda Buryat Okrug(54,000명) 및 이르쿠츠크 지역의 기타 지역, Aginsky Buryat Okrug(45,000명) 및 기타 Trans-A 지역에 살고 있습니다. 바이칼 영토. 부랴트족은 모스크바(3~5천명), 상트페테르부르크(1~1.5천명), 야쿠츠크, 노보시비르스크, 블라디보스토크 및 기타 러시아 연방 도시에도 거주합니다.

러시아 이외의 부랴트족은 몽골 북부와 중국 북동부(주로 내몽골 자치구 Hulunbuir aimag의 Shenehen 지역)에 소그룹으로 살고 있습니다. 많은 부리아트족이 일본과 미국에 살고 있습니다.

부리아트족은 알타이어족에 속하는 몽골어족의 부리야트어를 사용합니다. 부리야트어는 15개의 방언으로 구성되어 있으며, 그 중 일부는 상당히 다릅니다. 부리야트어의 방언은 Alar, Bokhan, Nukut 등 영토에 따른 구분을 반영합니다.

다른 몽골족과 마찬가지로 부리야트 몽골족도 위구르 문자를 기반으로 한 문자 체계를 사용했습니다. 대부분의 부리야트(동부)인들은 이 문자를 1930년까지, 1931년부터 라틴 알파벳을 기반으로, 1939년부터 러시아 알파벳을 기반으로 사용했습니다. 현대 문학적 언어는 코린스키(Khorinsky) 방언에 기반을 두고 있습니다.

"부랴트(Buryat)"라는 민족어의 기원은 여전히 ​​논란의 여지가 많으며 완전히 이해되지 않은 상태입니다. "부랴트(Buryat)"라는 민족명은 "몽골의 비밀사(Secret History of the Mongols)"(1240)에서 처음 언급된 것으로 여겨집니다. 그러나 이 민족명이 현대 부랴트-몽골족과 관련이 있는지 여부는 알려져 있지 않습니다. 민족명의 어원에는 여러 버전이 있습니다.

1. 민족명 “Kurykan(Kurikan)”에서 유래.

2. "buri"(터키어)라는 용어에서 늑대 또는 "buri-ata"- "아버지 늑대"는 민족명의 토템적 성격을 암시합니다. 아마도 "늑대"라는 단어는 몽골어에서 금기시되었습니다. 왜냐하면 일반적으로 chono (bur. Shono, 몽골어 chinu-a 작성)라는 다른 단어가 사용되기 때문입니다.

3. bar라는 단어에서 - 강력한, 호랑이도 가능성이 없습니다. 가정은 "Buryat"- "baryaad"라는 단어의 방언 형식을 기반으로합니다.

4. “부리카”라는 단어를 사용하지 마세요.

5. "폭풍"이라는 단어에서-덤불.

6. "형제"(러시아어)라는 단어에서. 17~18세기 러시아어 문서에서 부리아트족은 형제적 민족으로 불렸습니다. 이 버전에는 과학적 근거가 없습니다.

7. "pyraat"(Khakas.)라는 단어에서 유래 이 이름으로 러시아 코사크는 Khakass 조상의 동쪽에 살았던 몽골어를 사용하는 부족에게 알려졌습니다. 그 후, "pyraat"는 러시아의 "형제"로 변형되었고 몽골어를 사용하는 Ekhirits, Bulagats, Khongodors 및 Khoris 부족에 의해 "buryaad" 형태의 자명으로 채택되었습니다.

이야기

트랜스바이칼 부랴트, 1840년

부리아트족의 형성

현대 부랴트족은 16세기 말부터 17세기 초에 등장한 알탄 칸국의 북쪽 외곽 영토에 있는 다양한 몽골어를 사용하는 그룹에서 형성된 것으로 보입니다. 17세기에 부리아트족은 여러 부족 집단으로 구성되었으며, 그 중 가장 큰 부족 집단은 Bulagats, Ekhirits, Khorins 및 Khongodors였습니다.

17세기 초에 Bulagats, Ekhirits 및 Khongodors의 적어도 일부는 특정 민족 통합 단계에 있었고 Transbaikalia의 인구는 Khalkha-Mongol 칸의 직접적인 영향을 받았습니다.

동부 시베리아에 최초의 러시아 정착민이 등장하면서 이 지역에서 일어나는 민족적 과정에 새로운 자극이 주어졌습니다.

17세기 중반에는 바이칼 호수 양쪽의 영토가 러시아 국가의 일부가 되었습니다. 이 기간(1630년대부터 1660년대까지) 동안 부리아트족의 일부가 몽골로 이주했습니다. 그러나 칸 갈단의 침공 이후 역이주가 시작되어 1665년부터 1710년까지 지속되었습니다.

러시아 국가의 조건 하에서 역사적으로 문화와 방언의 근접성에 따라 결정된 다양한 그룹과 부족의 사회 문화적 통합 과정이 시작되었습니다. 통합 추세의 발전에서 가장 중요한 것은 부리아트족이 새로운 경제 및 사회 문화적 관계의 궤도에 참여한 결과 경제 및 문화 공동체가 발전하기 시작했다는 것입니다.

그 결과 19세기 말에 부랴트족이라는 새로운 공동체가 형성되었습니다. 그 중에는 다수의 몽골 민족(칼카족과 오이라트 몽골족의 별도 그룹)뿐만 아니라 투르크족, 퉁구스족, 예니세이족도 포함되었습니다.

부리아트족의 경제 구조

부리야트족은 정착민과 유목민으로 나누어졌으며, 대초원 의회와 외국 평의회에 의해 통치되었습니다. 부리야트 경제의 기초는 가축사육, 서부 부족에서는 반유목, 동부 부족에서는 유목이었습니다. 사냥과 낚시와 같은 전통적인 무역이 흔했습니다. XVIII-XIX 세기. 농업은 특히 이르쿠츠크 지방과 서부 트랜스바이칼리아 지역에 집중적으로 확산되었습니다.

부리야트 문화의 형성

러시아의 물질적, 정신적 문화의 존재는 부리야트 문화에 큰 영향을 미쳤다. 19세기 초부터 부리아트족 사이에 교육이 확산되기 시작했고, 최초의 종합 학교가 생겨났으며, 국가 지식인이 형성되기 시작했습니다. 이때까지 교육과 과학은 불교의 정신교육과 불가분의 관계를 맺고 있었습니다.

병역

부리야트 연합이 러시아의 지배를 받게 되었을 때, "셰르티"(차르에 대한 충성 맹세)의 본문에는 이미 병역 의무가 포함되어 있었습니다. 이로 인해 그리고 대규모 몽골 칸국과 만주 국가 근처에 군대가 부족하기 때문에 러시아는 부랴트 시민권을 취득한 첫해부터 다양한 종류의 군사 충돌에 그들을 사용했습니다. 그리고 국경을 보호합니다. Buryatia의 극서쪽, Uda 강과 Oka 강 유역에서 두 개의 강력한 그룹인 Ashaabgats(Lower Uda)와 Ikinats(lower Oka)의 Buryat는 캠페인을 위해 Yenisei 및 Krasnoyarsk 요새의 관리에 매력을 느꼈습니다. . 러시아인들이 부랴티아에 도착하기 전부터 시작된 이들 집단 간의 적대감은 러시아 기업에 참여하는 데 추가적인 인센티브 역할을 했으며 나중에는 예니세이스크와 크라스노야르스크 간의 적대감과 겹쳐졌습니다. Ikinats는 Ashabaghats에 대한 러시아 캠페인에 참여했고 Ashabaghats는 Ikinats에 대한 군사 작전에 참여했습니다.

1687년, 셀렌긴스크와 우딘스크에 주재한 차르 대사 F.A. 골로빈의 2천 명의 군대가 투세투 칸 치쿤도르즈의 몽골군에 의해 막혔을 때, 무장한 부리야트족을 모아서 골로빈 구출. 서쪽 바이칼 호수 근처에 살았던 Ekhirits와 Bulagats 동부 사이에서 분리대가 모였지만 적대 행위 현장에 접근 할 시간이 없었습니다. Tushetu Khan의 군대는 부분적으로 패배했고 Buryat 분리대가 서쪽에서 접근하기 전에 부분적으로 남쪽으로 후퇴했습니다.

1766년에는 셀렝가 국경을 따라 경비병을 유지하기 위해 부리야트족으로부터 4개 연대, 즉 제1 Ashebagat, 제2 Tsongol, 제3 Atagan 및 제4 Sartol 연대가 구성되었습니다. 연대는 1851년 바이칼 횡단 코사크 군대가 창설되면서 개편되었습니다.

국민국가

20세기 초까지 부리야트족은 독립된 국가를 갖지 못했다. 부리아트족은 이르쿠츠크 지방의 영토에 정착했으며, 그 안에 트랜스바이칼 지역이 할당되었습니다(1851).

1917년 2월 혁명 이후, 부랴트족의 첫 번째 국가인 "부랴드-몽골 울루스"(부랴트-몽골 국가)가 형성되었습니다. Burnatsky는 가장 높은 신체가되었습니다.

부리야트-몽골 자치구는 극동공화국(1921)의 일부로 형성되었고, 이후 RSFSR(1922)의 일부로 형성되었습니다. 1923년에 그들은 RSFSR의 일부로 부랴트-몽골 자치 소비에트 사회주의 공화국으로 통합되었습니다. 여기에는 러시아 인구가 거주하는 바이칼 지방의 영토가 포함되었습니다. 1937년에 부랴트-몽골 자치 소비에트 사회주의 공화국에서 여러 지역이 철수되었으며, 그곳에서 부랴트 자치 오크루그(Ust-Ordynsky 및 Aginsky)가 형성되었습니다. 동시에 부리야트 인구가 있는 일부 지역은 자치 지역(Ononsky 및 Olkhonsky)에서 분리되었습니다. 1958년 부랴트-몽골 자치 소비에트 사회주의 공화국은 부랴트 자치 소비에트 사회주의 공화국으로 명칭이 바뀌었고, 1992년에는 부랴트 공화국으로 바뀌었다.

종교와 신념

다른 몽골어를 사용하는 민족과 마찬가지로 부리아트족의 전통적인 신앙 집합은 샤머니즘 또는 텡그리즘이라는 용어로 지정되며, 부리아트어로는 이를 "하라 샤잔"(흑인 신앙)이라고 합니다.

16세기 말부터 불교 이전 신앙을 부분적으로 흡수한 겔룩파의 티베트 불교, 즉 '샤라 샤잔'(황색 신앙)이 더욱 널리 퍼졌습니다. 부랴트-몽골 지역에서 불교가 확산되는 특징은 몽골인이 거주하는 다른 지역에 비해 무속 신앙의 비율이 더 높다는 것입니다.

부리아트족 사이에 기독교가 전파되기 시작한 것은 최초의 러시아인이 등장하면서부터였다. 1727년에 창설된 이르쿠츠크 교구는 널리 선교 활동을 시작했습니다. 1842년까지 트란스바이칼리아의 영국 영적 선교단체는 셀렝긴스크에서 활동했으며, 이곳에서 최초로 복음을 부랴트어로 번역했습니다. 19세기 후반에는 기독교화가 더욱 강화되었습니다. 20세기 초 부랴티아에는 41개의 선교 캠프와 수십 개의 선교 학교가 운영되었습니다. 기독교는 이르쿠츠크 부리야트족 사이에서 가장 큰 성공을 거두었습니다. 이는 크리스마스, 부활절, 엘리야의 날, 성탄절 등 기독교 휴일이 서부 부리야트 사이에 널리 퍼졌다는 사실에서 드러났습니다. 기독교화에도 불구하고 이르쿠츠크 부리야트족은 대부분 샤머니즘으로 남아 있었고 동부 부리야트족은 불교도로 남아있었습니다.

1741년에 불교는 러시아의 공식 종교 중 하나로 인정되었습니다. 동시에 최초의 부랴트 영구 수도원인 Gusinoozersky(Tamchinsky) datsan이 건설되었습니다. 이 지역에 불교가 정착한 것은 글쓰기와 읽고 쓰는 능력의 확산, 과학, 문학, 예술, 건축, 공예, 민속 공예의 발전과 관련이 있습니다. 그것은 삶의 방식, 국민 심리 및 도덕성을 형성하는 데 중요한 요소가되었습니다. 19세기 후반부터 20세기 초까지 부리야트 불교가 급속히 개화하는 시기였다. datsans에서 운영되는 철학 학교; 여기서 그들은 서적 인쇄와 다양한 응용 예술에 종사했습니다. 신학, 과학, 번역과 출판, 소설이 발전했습니다. 1914년 부랴티아에는 48명의 다트산과 16,000명의 라마가 있었습니다.

1930년대 말에 부리야트 불교 공동체는 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 1946년에만 Ivolginsky와 Aginsky라는 2개의 datsan이 다시 문을 열었습니다.

부랴트 지역의 불교 부흥은 80년대 후반에 시작되었습니다. 24명이 넘는 늙은 다산이 복원되었고, 라마승들은 몽골과 부랴트의 불교 서원에서 훈련을 받고 있으며, 수도원의 젊은 사미 연구소도 복원되었습니다. 불교는 부리아트족의 국가 통합과 영적 부흥의 요인 중 하나가 되었습니다. 1980년대 후반 부랴트공화국 영토에서도 샤머니즘의 부활이 시작됐다. 이르쿠츠크 지역에 거주하는 서부 부리아트족은 불교의 경향을 긍정적으로 인식했지만, 수세기 동안 Ust-Orda Buryat 지역에 거주하는 부리아트족 사이에서는 샤머니즘이 주요 종교 방향으로 남아 있습니다.

부리아트족 중에는 소수의 기독교 추종자들도 있다.

국민의 집

겨울 유르트. 지붕은 잔디로 단열되어 있습니다. Transbaikalia 민족의 민족지 박물관 전시. 전통적인 주택은 유르트입니다. 유르트는 펠트와 목재 또는 통나무로 만든 프레임 형태입니다. 모서리가 6개 또는 8개 있는 나무 유르트입니다. 창문이 없는 유르트. 지붕에는 연기와 조명이 빠져나갈 수 있는 큰 구멍이 있습니다. 지붕은 4개의 기둥인 텐기(tengi)에 설치되었습니다. 천장이 있는 경우도 있었습니다. 유르트의 문은 남쪽을 향하고 있습니다. 유르트는 남성과 여성으로 나누어졌습니다. 집 중앙에는 벽난로가 있었습니다. 벽을 따라 벤치가있었습니다. 유르트 입구 오른쪽에는 가정 용품이 담긴 선반이 있습니다. 왼쪽에는 손님용 상자와 테이블이 있습니다. 한쪽 벽에는 부르칸이나 온곤이 놓인 선반이 있습니다. 유르트 앞에는 장식이 달린 기둥 형태의 걸쇠가 있었습니다. 19세기에 부유한 부리아트족은 주택용 오두막을 짓기 시작했습니다.

전통 요리

고대부터 고기 요리와 우유 및 유제품으로 만든 요리 (salamat, buuza, tarasun-발효유 제품을 증류하여 얻은 알코올 음료 등)가 Buryats 음식에서 큰 자리를 차지했습니다. 신 우유와 건조된 압축 응고 덩어리인 쿠루우드(khuruud)는 향후 사용을 위해 저장되어 가축 사육자들을 위한 빵을 대체했습니다. 몽골인과 마찬가지로 부리아트인도 녹차를 마셨는데, 거기에 우유를 붓고 소금, 버터, 라드를 첨가했습니다. 몽골 요리와 달리 부랴트 요리에서는 생선, 베리(체리), 허브 및 향신료가 중요한 위치를 차지합니다. 부리아트 요리법에 따라 훈제한 바이칼 오물이 인기가 있습니다. 부리야트 요리의 상징은 찐 요리인 포즈(전통적으로 부자라고 함)입니다. 그들의 제조 기술은 매우 가치가 있습니다.

민족 의상

국가 의류는 옷을 입은 양가죽으로 만든 일종의 카프탄인 데겔(degel)로 구성됩니다. 이 카프탄은 가슴 상단에 삼각형 컷아웃이 있고 손질되어 있으며 소매도 모피로 단단히 고정되어 있으며 때로는 매우 귀중합니다. 여름에는 데겔을 비슷한 컷의 천 카프탄으로 교체할 수 있습니다. Transbaikalia에서는 여름에 예복을 자주 사용했고, 가난한 사람은 종이 옷을, 부자는 비단 옷을 입었습니다. 어려운 시기에는 트랜스바이칼리아의 데겔 외에도 긴 크라겐이 달린 외투의 일종인 사바를 입었습니다. 추운 계절, 특히 도로에서-다카(dakha)는 검게 그을린 가죽으로 만든 넓은 가운의 일종이며 양모가 바깥쪽을 향합니다.

Degel (degil)은 부싯돌, 한사 (짧은 치보크가 있는 작은 구리 파이프) 및 담배 주머니와 같은 칼과 흡연 액세서리가 매달린 벨트로 허리에 묶여 있습니다.

속옷

꽉 끼고 긴 바지는 거칠게 검게 그을린 가죽(rovduga)으로 만들어졌습니다. 일반적으로 파란색 천으로 만든 셔츠-순서대로.

신발

신발 - 겨울에는 망아지의 발 가죽으로 만든 하이 부츠 또는 발가락이 뾰족한 부츠. 여름에는 가죽 밑창이 달린 말털로 짠 신발을 신었습니다.

모자

남성과 여성은 챙이 작고 상단에 빨간색 술(zalaa)이 달린 둥근 모자를 착용했습니다. 머리 장식의 모든 세부 사항과 색상에는 고유 한 상징과 의미가 있습니다. 모자의 뾰족한 윗부분은 번영과 웰빙을 상징합니다. 태양이 광선으로 우주 전체를 비추는 표시로 캡 상단에 붉은 산호가 있는 덴제의 은색 상단입니다. 브러시(zalaa seseg)는 태양 광선을 나타냅니다. 불굴의 정신과 행복한 운명은 캡 상단에 자라는 자라로 상징됩니다. 솜피 매듭은 힘, 힘을 의미합니다. 부리야트족이 가장 좋아하는 색은 푸른색으로 푸른 하늘, 영원한 하늘을 상징한다.

여성 의류

여성 의류는 장식과 자수가 남성 의류와 달랐습니다. 여성용 데겔은 색이 있는 천으로 원 안에 싸여 있고, 뒷면은 천으로 사각형 모양의 자수를 하고, 단추와 동전으로 만든 구리와 은 장식을 옷에 꿰매었다. Transbaikalia에서 여성용 예복은 치마에 꿰매어진 짧은 재킷으로 구성됩니다.

장식물

소녀들은 많은 동전으로 장식된 10~20개의 머리띠를 착용했습니다. 목 주위에 여성들은 산호, 은화, 금화 등을 걸었습니다. 귀에는 머리 위로 던져진 끈으로 지탱되는 거대한 귀걸이가 있고 귀 뒤에는 "폴타"(펜던트)가 있습니다. 손에는 은색 또는 구리 부각(후프 형태의 팔찌 유형) 및 기타 장식이 있습니다.

부리야트 민속

부리야트 민속은 신화, 울리거, 무속 기원, 전설, 숭배 찬송가, 동화, 속담, 속담, 수수께끼로 구성됩니다.

우주의 기원과 지구상의 생명에 관한 신화. Uliger는 5,000줄에서 25,000줄에 달하는 큰 규모의 서사시입니다. Uligers: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Aiduurai Mergen", "Erensey", "Buhu Khaara". 시의 내용은 영웅적입니다. 암송 울리거는 이야기꾼(울리게르신)에 의해 연주되었습니다. 유명한 uligershins: Manshut Imegenov, Pyokhon Petrov, Paramon Dmitriev, Alfor Vasiliev, Papa Tushemilov, Apollo Toroev, Platon Stepanov, Maysyn Alsyev. Geser에 관한 전설의 이야기꾼을 Gesershins라고 불렀습니다.

Duunuud - 즉흥곡. 가정 노래, 의식 노래, 서정 노래, 둥근 춤 노래, 춤 노래, 테이블 노래 및 기타.

동화는 세 가지로 구성됩니다 - 세 아들, 세 가지 작업 등. 동화의 줄거리는 단계별로 진행됩니다. 각 상대는 이전 상대보다 강하고 각 작업은 이전 상대보다 더 어렵습니다. 속담, 속담, 수수께끼의 주제: 자연, 자연 현상, 새와 동물, 가정용품 및 농작물.

부리아트 문학

부리아트족은 중요한 기록 유산을 가지고 있습니다. 이것은 주로 부리야트족의 역사와 전설을 포함한 부리야트 연대기입니다. 부리야트족은 자신만의 역사적인 기념물을 갖고 있는 시베리아의 유일한 민족입니다.

부리아트족의 전통 세속 문학에는 유명한 무당에 대한 이야기와 무속 신 숭배에 대한 규칙이 포함된 반불교, 반샤머니즘 작품도 많이 포함되어 있습니다.

부리아트 문학의 대부분은 불교 전통의 번역 작품으로 구성되어 있습니다. 이것들은 주로 티베트어에서 몽골어로의 불교 성서, 철학, 의학 등에 관한 논문, 그리고 200권이 넘는 백과사전인 Danjur로 번역되었습니다. 문학 활동의 주요 중심지는 학자 번역가가 근무하는 수도원-닷산이었습니다. 많은 datsan에는 목판 인쇄를 사용하여 책을 인쇄하는 도서관과 인쇄소가 갖춰져 있었습니다. 혁명 이후 부랴트 문학 언어의 형성은 라틴 알파벳, 그 다음에는 키릴 문자 및 코린 방언을 기반으로 시작되었습니다. 이는 기존 문학 전통과의 단절을 의미했다. 동시에 유럽 문학 형식의 발전과 러시아어 및 부랴트어에 대한 대중 세속 교육이 일어났습니다. 1922년에는 Solbone Tuya (P.N. Dambinov)의 첫 번째 시집 "Tsvetosteppe"가 출판되었습니다. 최초의 부랴트 이야기는 Ts. Don(Ts. D. Dondubon)이 쓴 "일식의 달"(1932), "치즈 치즈 중독"(1935)입니다. 1930년대 말, 부리야트 작가들은 어린이를 위한 책과 민담을 문학적으로 각색한 책을 쓰기 시작했습니다. 이들은 주로 B. D. Abiduev의 문학 이야기입니다: "작은 염소 Baban의 이야기", "호랑이 타기", "Shalay and Shanay", "Kotiy Bator", "박쥐", "Baban의 용감한 작은 염소" . 그 뒤를 이어 A. I. Shadayev 등의 동화가 등장하기 시작했으며 1949 년 Zh. T. Tumunov의 첫 번째 Buryat 소설 "The Steppe Awoke"가 울란 우데에서 출판되었습니다. 그 뒤를 이어 Kh. Namsaraev "At the Morning Dawn"(1950), Ch. Tsydendambaev "Dorzhi, Son of Banzar"(1952), "Far from the Native Steppes"(1956)의 소설이 이어졌습니다. Zh. T. Tumunov는 1954년에 그의 두 번째 소설 "Golden Rain"을 썼습니다.

부리야트 음악

부리야트 민속음악은 서사시(uliger), 서정적 의식 노래, 춤 노래(둥근 춤 요코르가 특히 인기가 있음) 및 기타 장르 등 다양한 장르로 대표됩니다. 모달 기초는 무반음 5음 음계입니다.

저명한 인물

부리아트족은 세계 과학, 외교, 의학, 문화 및 예술 발전에 놀라운 공헌을 한 수많은 주요 인물로 대표됩니다.

19~20세기 초 국제 정치에서 표트르 바트마예프, 아그반 도르지예프, 곰보조브 치비코프의 활동은 러시아와 몽골, 티베트 간의 외교적 접촉을 확립하고 강화한 것으로 알려져 있습니다. Agvan Dorzhiev는 유럽 대륙에 불교를 전파하는 데 큰 역할을했으며 유럽 최초의 불교 사원을 건설했습니다.

1917년 이후 엘벡-도르지 린치노(Elbek-Dorji Rinchino)와 같은 부리야트 전문가들은 부리야트 자치권과 몽골 인민 공화국의 창설에 중요한 역할을 했습니다.

인도로의 티베트 및 티베트 이주에서 부리아트 불교 교사들은 고국과의 접촉이 거의 끊어졌음에도 불구하고 계속 영향력을 유지했습니다.

수많은 현대 부랴트 예술가와 조각가의 작품이 세계 최대 규모의 박물관과 갤러리에 전시되어 있습니다. 그중에는 Dashi Namdakov, Serenzhab Baldano, Vyacheslav Bukhaev, Zorikto Dorzhiev가 있습니다.

많은 부리아트 운동선수들은 첫 번째 규모의 업적으로 유명합니다. 그리하여 2008년 베이징 하계 올림픽에서 바이르 바데노프는 1988년 올림픽 메달을 획득한 블라디미르 예셰프의 성공을 이어받아 20년 만에 러시아 연방 양궁 메달을 획득했다.

남바린 엔크바야르 몽골 대통령은 부리야트 출신이다. 부리야트 유리 예카누로프(Buryat Yuri Yekhanurov)는 2005년 9월부터 2006년 8월까지 우크라이나의 총리를 역임했다.

공휴일

* Sagaalgan - 하얀 달의 휴일(새해)

* 수르카르반 - 여름 축제

* 요호라의 밤

종교적인 휴일

* 두이노르(칼라차크라);

* Gandan-Shunserme(석가모니 부처님의 탄생, 각성 및 반열반);

* Maidari-khural (미륵의 다가오는 세계 시대의 부처님의 도래를 기다리는 것);

* Lhabab-Duisen(투시타 하늘에서 부처님이 내려오심);

* Zula Khural(총카파 현충일).

위키피디아의 정보

  숫자– 461,389명(2010년 기준).

  언어- 부리아트 언어.

  재정착– 이르쿠츠크 지역, 부랴티아 공화국 트랜스바이칼 지역.

(자명 - Buryaad, Buryaad zone, Buryaaduud) - 부랴트어를 사용하는 몽골인. 가장 북부 몽골 사람들.

부리야트족은 역사적으로 중세 시대에 바르구진-토쿰(Bargudzhin-Tokum)으로 알려진 부랴트족 영토의 바이칼 호수 지역에서 단일 민족으로 형성되었습니다. 현재 원래 거주지인 부랴티아 공화국, 이르쿠츠크 지역, 러시아 연방의 바이칼 횡단 영토 및 중화인민공화국 내몽골 자치구의 Hulun Buir 도시 지역에 정착했습니다.

17세기 이후, 특히 20세기에 러시아인과 중국인이 이 땅에 적극적으로 정착함으로써 부리아트족은 이 모든 지역에서 소수 민족이 되었습니다.

Buryats(Bayyrku 및 Kurykan)의 조상으로 추정되는 사람들은 호수 양쪽의 땅을 개발하기 시작했습니다. 6세기부터 바이칼. 쿠리칸족은 바이칼 호수 서쪽 땅에 정착했고, 바이르쿠족은 바이칼 호수에서 강까지 이어지는 땅에 정착했다. 아르군. 당시 그들은 다양한 유목민 국가의 일부였습니다. Khitan의 강화로 인해 Bayyrku 정착지의 핵심이 Transbaikalia의 동부에서 서부로 이동했습니다. 이것은 bayyrku와 kurykan 사이의 긴밀한 상호 작용의 시작을 의미했습니다. 이 무렵 이웃 사람들은 몽골 방식으로 Bayyrku를 Barguts라고 부르기 시작했으며 출처에서 이미 Khori라고 불렸던 Kurykans에서도 같은 일이 일어났습니다. 몽골 제국이 건국될 당시 바이칼 호수 주변 지역은 이미 바르구진토쿰(Bargudzhin-Tokum)이라는 단일 이름을 갖고 있었고, 그 인구의 대부분은 공통된 초부족 민족명인 바르구트족(Barguts)을 갖고 있었습니다.

  트랜스바이칼 부리야트(구스타프-테오도르 파울리." 민족지학적 설명러시아 민족", 상트페테르부르크. 1862)

13세기 초 바르구진-토쿰(Bargudzhin-Tokum)은 몽골 국가에 포함되었습니다. 아마도 13세기 말에 바르구트족은 몽골 제국의 내부 전쟁으로 인해 서부 몽골의 땅을 떠나야 했던 것 같습니다. 몽골 제국이 붕괴된 후, 오이라트 자료에서 이미 바르구부랴트(Bargu-Buryats)라고 불리는 바르구트족은 오이라트 칸국 창설에 참여했습니다. 15세기 후반에 그들은 남부 몽골로 이주하여 몽골 윤세부 투멘의 일부가 되었습니다. 16세기 초 윤세부도문은 와해되거나 여러 부분으로 나누어졌다. 아마도 16세기 후반에 바르구-부랴트족은 북서쪽 방향으로 이동하기 시작하여 17세기 초에 역사적인 고향으로 돌아왔을 것입니다. 그러나 얼마 후 또 다른 Oirat-Khalkha 전쟁이 발발했고 Bargu-Buryats는 Khalkhas와 Oirats 모두의 공격을 받기 시작했습니다. 결과적으로 Bargu-Buryats의 일부는 Oirat Taishas의 소유가되었고 일부는 Khalkha 칸의 패권을 인정해야했습니다.

이 사건 이후 러시아 국가는 부랴트 땅 정복을 시작했습니다. 17세기 첫 10년까지 러시아 국가는 서부 시베리아 합병을 완료했고 이미 1627년에 바이칼 지역 인구에 세금을 부과하기 위해 파견대를 보내기 시작했습니다. 그러나 원주민의 저항에 직면한 러시아 탐험가들은 이 지역에서의 진격을 늦추고 요새와 요새화 지점을 건설하기 시작했습니다. 17세기 중반에는 바이칼 지역에 요새 네트워크가 건설되었습니다. 몽골어를 사용하는 "부족"의 한 부분은 코사크에 의해 진정되었고 다른 부분은 강제로 칼카로 이주했습니다. 1658년 Ivan Pokhabov의 행동으로 인해 Balagan 요새에 종속된 거의 전체 인구가 Khalkha로 이주했습니다. 동시에 극동 지역에서는 강력한 만주국이 생겨났는데, 이 국가는 처음부터 분열의 시기를 겪고 있던 몽골에 대해 공격적인 외교 정책을 추구했습니다.

  부르카노프의 춤, 1885

1644년 바이칼 호수 동쪽 해안을 침투한 바실리 콜레스니코프의 분리대는 분리대에 의해 저지됐다. 큰 형제 같은 사람들"(Trans-Baikal Buryats) 그리고 돌아오자마자 Kolesnikov는 공격하기로 결정했습니다." 바투린 가족"바이칼 지역에서는 그가 이미 코사크에게 경의를 표했음에도 불구하고. 이것이 반란의 이유였다" 코린스와 바툴린스"그리고 그들은 1645년에 시스바이칼리아에서 출발했습니다.

1646년, 만주족에 반기를 든 남부 몽골 공국 수니트를 돕기 위해 파견된 세센 칸과 투셰투 칸의 군대는 청군에게 패배했다. Setsen Khan의 군대 중에는 그의 네 오토크 중 하나인 Barguts도 언급되어 있습니다. 1650년에 Setsen Khan Sholoy가 사망한 후 Setsen Khan과 그의 가신들의 소유물에서 혼란이 시작되었습니다. 형제애와 퉁구스“Ivan Galkin과 Vasily Kolesnikov의 분리가 공격을 시작합니다. 1650년에 Transbaikal Buryats의 분리(“ 이란성 야사시 투루카야 무리") 약 100 명에 달하는 Erofei Zabolotsky가 이끄는 왕실 대사관을 공격하여 Turukhai uluses를 공격하는 또 다른 Cossack 분리대와 혼동했습니다. 그 결과 Zabolotsky 자신을 포함하여 일부 대사관 직원이 사망했습니다. 대사관 생존자들은 임무를 계속하기로 결정했습니다. Setsen Khans의 소유물에 도달 한 그들은 Sholoy Akhai-Khatun과 Turukhai Tabunang의 미망인을 만나 러시아 시민권을 수락하도록 초대했지만 이후 그들 각각은 거부했습니다.

1654년, Transbaikal Buryats는 Maxim Urazov가 이끄는 Khilok 강의 Cossack 분리대를 공격했습니다. Maxim Urazov는 Pyotr Beketov가 Evenks에서 수집한 야삭을 가지고 예니세이 요새로 보냈습니다. 이 사건 이후, 그들에 대한 언급은 일정 시간 동안 중단되었는데, 이는 그들이 Khalkhas의 소유물 깊숙한 곳에 정착했음을 나타냅니다. 약 10년 후, Barguts는 1664년 Kangxi 법령에 언급되었으며, 여기서 Manchus에 의존하는 민족인 Chakhars, Daurs 및 Solons는 Khalkhas, Oirats, Tibetans 및 Barguts와의 거래 및 관계가 금지되었습니다. 1667년에 그들 중 일부가 돌아와 네르친스크 요새에 경의를 표하기 시작했지만 1669년에 세센 칸의 군대가 그들을 되찾았습니다. 1670년대에 Barguts는 Arguni, Hailar 및 Genhe의 세 강에서 언급되었습니다.


Selenga Buryats, (1900년에 찍은 사진)

1675년경, 트랜스바이칼 부랴트족이 네르친스크 요새에 나타나 자신들의 " 바위 땅"바이칼과 올혼에게 전달되었으나 네르친스크 근처에 구금되었습니다. 그럼에도 불구하고 그들 중 일부는 자발적으로 바이칼로 갔고 나머지는 Pavel Shulgin이 이끄는 Cossacks의 잔학 행위로 인해 강제로 돌아갔습니다. 그들은 어디에서 러시아 소유물을 공격하기 시작했습니까? 그러나 N.G.가 이끄는 러시아 대사관이 도착한 후. Spafariy와 함께 그들은 그들의 대군주 Dain-kontaisha가 “ 당신의 새롭고 위대한 주권자 군대에 대해 그는 그들을 거부하고 먼 곳으로 이주하여 그들을 방어할 수 없다고 말했습니다.».

Transbaikal Buryats가 이전 땅으로 돌아 왔을 때 그들은 이미 다른 사람들이 점령하고 있음을 발견했습니다. 그래서 " 코린스와 바투린스“에키리족은 1682년에 바이칼 호수(올코니예) 서쪽 해안에서 쫓겨났습니다. Ekhirites가 러시아인에게 불만을 제기 한 후이 땅에 대한 오랜 분쟁이 시작되었습니다. 그리고 대부분의 Trans-Baikal Buryats가 러시아 국가를 떠난 후에야 " 코린스와 바투린스"그리고 1702-1703년에 바이칼 횡단 부랴트 대표단의 나머지 부분이 피터 1세에게 바이칼 동쪽의 땅을 합법적으로 할당해 달라는 요청을 받았고, 이 갈등은 저절로 지쳤습니다. G.F.가 편집한 Nerchinsk 지역에 대한 설명에 따르면. 밀러(1739년)에 따르면 그 수는 1,741명의 남성이었으며, 자칭은 호리(Hori)라고 기록되어 있지만 두 그룹으로 나뉘며 각각 다른 타이샤가 통치합니다.

1766년에 셀렝가 국경을 따라 경비병을 유지하기 위해 부리야트족으로부터 4개 연대가 구성되었습니다: 제1 Ashebagatsky, 제2 Tsongolsky, 제3 Atagansky 및 제4 Sartulsky. 연대는 1851년 바이칼 횡단 코사크 군대가 창설되면서 개편되었습니다.


러시아-부랴트 학교. 19세기 후반

러시아 국가의 틀 내에서 역사적으로 문화와 방언의 근접성에 따라 결정된 다양한 민족 그룹의 사회 문화적 통합 과정이 시작되었습니다. 통합 추세의 발전에서 가장 중요한 것은 부리아트족이 새로운 경제 및 사회 문화적 관계의 궤도에 참여한 결과 경제 및 문화 공동체를 발전시키기 시작했다는 것입니다. 그 결과 19세기 말에 부랴트족이라는 새로운 공동체가 형성되었습니다.

1917년 2월 혁명 이후, 부리야트-몽골 국가라는 부리아트 민족 국가가 형성되었습니다. Burnatsky는 가장 높은 신체가되었습니다.

  무녀. 1904년 엽서

1921년에는 부랴트-몽골 자치구가 극동 공화국의 일부로 형성되었습니다. 1922년에 몽골-부랴트 자치구가 RSFSR의 일부로 형성되었습니다. 1923년에 그들은 RSFSR의 일부로 부랴트-몽골 자치 소비에트 사회주의 공화국으로 통합되었습니다. 1937년에 부랴트-몽골 자치 소비에트 사회주의 공화국에서 여러 지역이 철수되어 자치 오크루그가 형성되었습니다(Ust-Orda Buryat National Okrug 및 Aginsky Buryat National Okrug). 동시에 부리야트 인구가 있는 일부 지역은 자치 지역(Ononsky 및 Olkhonsky)에서 분리되었습니다. 1958년에 부랴트-몽골 자치 소비에트 사회주의 공화국은 부랴트-몽골 자치 소비에트 사회주의 공화국으로 개칭되었다. 1992년 부랴트 자치 소비에트 사회주의 공화국은 부랴트공화국으로 바뀌었다.

부리야트어는 몽골어 중 하나이며 고유한 문학적 기준을 가지고 있습니다.

부리야트 신자들은 주로 불교를 믿으거나 샤머니즘을 믿는다. 부리야트 불교도는 중국, 티베트, 몽골, 한국, 일본 등 동아시아 지역에 널리 퍼져 있는 북방 불교(대승)의 지지자입니다. 샤머니즘은 이르쿠츠크 지역의 부리야트족과 중국의 옛 바르구트족 사이에 널리 퍼져 있습니다.

주요 거주 국가에서 부리아트족은 몽골족의 소수민족 중 하나로 간주되거나 그들과 별개의 독립된 민족으로 간주됩니다. 러시아 연방에서는 부리야트족이 몽골족과 별개의 국적으로 간주됩니다. 몽골에서는 바르구트족과 부리야트족이 서로 다른 종족으로 간주되는 가운데 이들은 몽골 종족 중 하나로 간주됩니다.


겨울 유르트. 지붕은 잔디로 단열되어 있습니다.
Transbaikalia 민족 민족지 박물관 전시

모든 유목민 목축민들과 마찬가지로 부리야트족의 전통적인 주거지는 몽골 민족이 게르(문자 그대로 주거지, 집)라고 부르는 유르트입니다.

유르트는 목재 또는 통나무로 만든 프레임 형태로 휴대용 펠트와 고정식으로 설치되었습니다. 창문이 없는 6개 또는 8개의 모서리로 구성된 목조 유르트입니다. 지붕에는 연기와 조명이 빠져나갈 수 있는 큰 구멍이 있습니다. 지붕은 4개의 기둥인 텐기(tengi)에 설치되었습니다. 천장이 있는 경우도 있었습니다. 유르트의 문은 남쪽을 향하고 있습니다. 방은 오른쪽 남자쪽, 왼쪽 여자쪽 공간으로 나누어져 있었습니다. 집 중앙에는 벽난로가 있었습니다. 벽을 따라 벤치가있었습니다. 유르트 입구 왼쪽에는 가정 용품이 담긴 선반이 있습니다. 오른쪽에는 손님용 상자와 테이블이 있습니다. 입구 반대편에는 부르칸이나 온곤이 있는 선반이 있습니다.


트랜스바이칼 부랴트 유르트의 내부. 19세기 말.

유르트 앞에는 장식이 달린 기둥 형태의 걸쇠 기둥(서지)이 있었습니다.

유르트의 디자인 덕분에 신속하게 조립 및 분해가 가능하고 가볍습니다. 이 모든 것은 다른 목초지로 이동할 때 중요합니다. 겨울에는 난로의 불이 따뜻함을 제공하고, 여름에는 추가 구성으로 냉장고 대용으로도 사용됩니다. 유르트의 오른쪽은 남자 쪽입니다. 벽에는 활, 화살, 세이버, 총, 안장 및 마구가 걸려 있었습니다. 왼쪽은 여성용이고 여기에는 가정용품과 주방용품이 있었습니다. 북쪽에는 제단이 있었습니다. 유르트의 문은 항상 남쪽에 있었습니다. 유르트의 격자 틀은 펠트로 덮고 신 우유, 담배, 소금을 섞어 소독했습니다. 그들은 난로 주위에 퀼트 펠트인 셰르데그(sherdeg) 위에 앉았습니다. 바이칼 호수 서쪽에 사는 부리야트족은 벽이 8개 있는 나무로 만든 유르트를 사용했다. 성벽은 주로 낙엽송을 주재료로 하였고, 성벽 안쪽은 편평한 표면을 이루고 있었다. 지붕에는 4개의 큰 경사면(육각형 형태)과 4개의 작은 경사면(삼각형 형태)이 있습니다. 유르트 내부에는 지붕 안쪽 부분인 천장이 얹혀지는 4개의 기둥이 있습니다. 침엽수 껍질의 큰 조각이 천장 (안쪽 아래)에 놓여 있습니다. 최종 덮개는 균일한 잔디 조각으로 수행됩니다.

19세기에 부유한 부랴트족은 러시아 정착민에게서 빌린 오두막을 짓기 시작했고, 실내 장식에 국가 주택의 요소를 보존했습니다.

고대부터 동물성 제품과 동식물성 결합 제품이 부리아트족의 음식에서 큰 자리를 차지해 왔습니다. 특수 누룩 (kurunga)의 신 우유와 건조 압축 응고 덩어리 인 huruud가 향후 사용을 위해 준비되었습니다. 몽골인과 마찬가지로 부리아트인도 녹차를 마셨는데, 거기에 우유를 붓고 소금, 버터, 라드를 첨가했습니다.

몽골 요리와 달리 부랴트 요리의 중요한 위치는 생선, 베리(새 체리, 딸기), 허브 및 향신료가 차지합니다. 부리아트 요리법에 따라 훈제한 바이칼 오물이 인기가 있습니다.

  여성 민족 의상. 1856년

각 부리야트 씨족은 매우 다양한(주로 여성들 사이) 고유의 민족 의상을 가지고 있습니다. Transbaikal Buryats의 국가 의류는 degel로 구성됩니다. 옷을 입은 양가죽으로 만든 일종의 카프 탄으로 가슴 상단에 삼각형 모양의 컷 아웃이 있고 손질이 잘되어 있으며 소매도 손으로 단단히 쥐고 모피로 때로는 매우 귀중한. 여름에는 데겔을 비슷한 컷의 천 카프탄으로 교체할 수 있습니다. Transbaikalia에서는 여름에 예복을 자주 사용했고, 가난한 사람은 종이 옷을, 부자는 비단 옷을 입었습니다. 불우한 시대에는 큰 모피 칼라가 달린 외투의 일종인 사바(saba)를 데겔 위에 입었습니다. 추운 계절, 특히 도로에서-다카(dakha)는 검게 그을린 가죽으로 만든 넓은 가운의 일종이며 양모가 바깥쪽을 향합니다.

Degel (degil)은 부싯돌, 한사 (짧은 치보크가 있는 작은 구리 파이프) 및 담배 주머니와 같은 칼과 흡연 액세서리가 매달린 벨트로 허리에 묶여 있습니다. 몽골리안 컷의 독특한 특징은 degel-enger의 가슴 부분으로, 세 개의 다색 줄무늬가 윗부분에 꿰매어져 있습니다. 하단 - 노란색-빨간색 (hua ungee), 중간 - 검정색 (hara ungee), 상단 - 다양한 - 흰색 (sagaan ungee), 녹색 (nogon ungee) 또는 파란색 (huhe ungee). 원래 버전은 노란색-빨간색, 검정색, 흰색이었습니다.

꽉 끼고 긴 바지는 거칠게 검게 그을린 가죽(rovduga)으로 만들어졌습니다. 일반적으로 파란색 천으로 만든 셔츠-순서대로.

신발 - 겨울에는 망아지의 발 가죽으로 만든 하이 부츠, 나머지 기간에는 신발 부츠 - 발가락이 뾰족한 부츠. 여름에는 가죽 밑창이 달린 말털로 짠 신발을 신었습니다.

  

남성과 여성은 챙이 작고 상단에 빨간색 술(zalaa)이 달린 둥근 모자를 착용했습니다. 머리 장식의 모든 세부 사항과 색상에는 고유 한 상징과 의미가 있습니다. 모자의 뾰족한 윗부분은 번영과 웰빙을 상징합니다. 태양이 광선으로 우주 전체를 비추는 표시로 캡 상단에 붉은 산호가 있는 덴제의 은색 상단입니다. 브러시(zalaa seseg)는 태양 광선을 나타냅니다. 머리 장식의 의미 분야는 전체 의복 복합체가 디자인되고 도입되었던 Xiongnu 시대에도 포함되었습니다. 불굴의 정신과 행복한 운명은 캡 상단에 자라는 자라로 상징됩니다. 솜피 매듭은 힘, 힘을 의미합니다. 부리야트족이 가장 좋아하는 색은 푸른색으로 푸른 하늘, 영원한 하늘을 상징한다.

여성 의류는 장식과 자수가 남성 의류와 달랐습니다. 여성용 데겔은 색이 있는 천으로 원 안에 싸여 있고, 뒷면은 천으로 사각형 모양의 자수를 하고, 단추와 동전으로 만든 구리와 은 장식을 옷에 꿰매었다. Transbaikalia에서 여성용 예복은 치마에 꿰매어진 짧은 재킷으로 구성됩니다.

소녀들은 많은 동전으로 장식된 10~20개의 머리띠를 착용했습니다. 여성들은 목에 산호, 은화, 금화 등을 걸었습니다. 귀에는 머리 위로 던져진 끈으로 지탱되는 거대한 귀걸이가 있고 귀 뒤에는 "폴타"(펜던트)가 있습니다. 손에는 은색 또는 구리 부각(후프 형태의 팔찌 유형) 및 기타 장식이 있습니다.

세계의 기원에 관한 일부 부리야트 신화에 따르면, 처음에는 세계의 요람인 물이 형성되는 혼돈이 있었습니다. 물 속에서 꽃이 피어났고, 그 꽃 속에서 한 소녀가 나타났다. 그녀에게서 빛이 뿜어져 나와 해와 달로 변해 어둠을 몰아냈습니다. 창조적 에너지의 상징인 이 신성한 소녀는 지구와 최초의 인간인 남자와 여자를 창조했습니다.

가장 높은 신은 남성적 원리의 구현인 Huhe Munhe Tengri(푸른 영원한 하늘)입니다. 지구는 여성적이다. 신들은 하늘에 산다. 그들의 통치자인 아사랑 텡그리(Asarang Tengri) 시대에 천신들은 통합되었습니다. 그가 떠난 후 Khurmasta와 Ata Ulan이 권력을 놓고 경쟁하기 시작했습니다. 그 결과 아무도 승리하지 못했고 텡그리족은 서양의 선인 55인과 동양인의 악인 44인으로 나뉘어 서로 영원한 투쟁을 이어갔다.



그린 타라의 듀간

부리야트족은 반정주민족과 유목민으로 나누어졌고, 대초원 의회와 외국 평의회에 의해 통치되었습니다. 주요 경제 기반은 가족으로 구성되었으며, 그 다음에는 가장 가까운 친척(bule zone)으로 이익이 흘러갔고, Buryats가 살았던 "작은 조국"(nyutag)의 경제적 이익이 고려되었으며, 부족 및 기타 글로벌 이익이 있었습니다. . 경제의 기초는 가축 사육이었고, 서부 부족은 반 유목민이었고 동부 부족은 유목민이었습니다. 소, 숫양, 염소, 낙타, 말 등 5종의 가축을 사육하는 것이 관행이었습니다. 사냥과 낚시와 같은 전통적인 무역이 흔했습니다.

  

가죽, 양모, 힘줄 등 가축 부산물의 전체 목록이 가공되었습니다. 가죽은 안장, 의류(코트, 피니그, 벙어리장갑 포함), 침구 등을 만드는 데 사용되었습니다. 양모는 가정용 펠트, 펠트 비옷, 다양한 망토, 모자, 펠트 매트리스 등의 의류 재료를 만드는 데 사용되었습니다. 등. . 힘줄은 밧줄이나 활 등을 만드는 데 사용되는 실 재료를 만드는 데 사용되었습니다. 보석과 장난감은 뼈로 만들어졌습니다. 뼈는 활과 화살 부품을 만드는 데에도 사용되었습니다.

위에서 언급한 5마리의 가축의 고기를 사용하여 폐기물 없는 기술을 사용하여 식품을 생산하고 가공했습니다. 그들은 다양한 소시지와 진미를 만들었습니다. 여성들은 또한 비장을 이용하여 옷을 만들고 접착하는 재료로 바느질하기도 했습니다. 부리야트족은 더운 계절에 장기간 보관하고 장거리 이동과 행진에 사용할 육류 제품을 생산하는 방법을 알고 있었습니다. 우유를 가공하여 다양한 제품을 얻을 수 있습니다. 그들은 또한 가족으로부터 장기간 격리하기에 적합한 고칼로리 제품을 생산하고 사용하는 경험도 있었습니다.

경제 활동에서 부리아트족은 이용 가능한 가축을 널리 사용했습니다. 말은 장거리 여행, 가축 방목, 수레와 썰매로 재산을 운반할 때 스스로 만든 다양한 활동에 사용되었습니다. 낙타는 장거리로 무거운 짐을 운반하는 데에도 사용되었습니다. 거세된 황소가 초안력으로 사용되었습니다. 유목 기술은 흥미롭습니다. 바퀴 달린 헛간을 사용하거나 낙타에 수레 2~3대를 부착하는 "기차" 기술을 사용했을 때입니다. 물건을 보관하고 비로부터 보호하기 위해 카트에 한자를 설치했습니다. 그들은 빠르게 세워진 펠트 하우스 게르(유르트)를 사용했는데, 이주 또는 새로운 장소에 정착하는 데 드는 비용은 약 3시간이었습니다. 또한 Bankhar 품종의 개는 경제 활동에 널리 사용되었으며 가장 가까운 친척은 네팔 티베트와 조지아 셰퍼드에서 온 동일한 품종의 개입니다. 이 개는 말, 소, 작은 가축의 파수꾼이자 훌륭한 목자로서 탁월한 자질을 보여줍니다. XVIII-XIX 세기. 농업은 Transbaikalia에서 집중적으로 확산되기 시작했습니다.

  

요코르(Yokhor)는 성가를 곁들인 고대 원형 부랴트 춤입니다. 다른 몽골 민족에는 그런 춤이 없습니다. 사냥 전후, 저녁에 부리야트족은 공터로 나가서 큰 불을 피우고 손을 잡고 밤새도록 쾌활한 리드미컬한 노래로 에코르 춤을 췄습니다. 조상 춤에서 그들은 모든 불만과 불일치를 잊고이 단결의 춤으로 조상을 기쁘게했습니다. 울란우데에서는 트랜스바이칼리아 민족 민족지 박물관에서 여름 축제인 요코라의 밤(Night of Yokhora)을 개최합니다. 부랴티아와 이르쿠츠크의 여러 지역 대표자들이 최고의 에코르를 놓고 경쟁합니다. 휴일이 끝나면 모두가 이 고대 춤에 뛰어들 수 있습니다. 다양한 국적의 수백 명의 사람들이 손을 잡고 즐겁게 불 주위를 돌고 있습니다. 2013년에 요코르 참가자 수는 최근 역사상 기록이 되었습니다. 전국 270개 도시에서 전국 라운드 댄스가 추어졌습니다.

부리야트 민속은 신화, 울리거, 무속 기원, 전설, 숭배 찬송가, 동화, 속담, 속담, 수수께끼로 구성됩니다.

속담, 속담, 수수께끼의 주제: 자연, 자연 현상, 새와 동물, 가정용품 및 농작물.

부리야트 민속음악은 서사시(uliger), 서정적 의식 노래, 춤 노래(둥근 춤 요코르가 특히 인기가 있음) 및 기타 장르 등 다양한 장르로 대표됩니다. 모달 기초는 무반음 5음 음계입니다.

부리야트에 관한 책

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Okladnikov A.P. 서부 부랴트-몽골(XVII-XVIII 세기)의 역사에 관한 에세이. - 울란우데, 2014.

칸카라예프 V.S. XVII-XVIII 세기의 부랴트족. - 울란우데: 출판사 BSC SB RAS, 2000.

Tsydendambaev Ts.B. Buryats / Ed.의 역사에 대한 출처로서의 Buryat 역사 연대기 및 계보. B.V. Bazarova, I.D. Buraeva. - 울란우데: 공화당 인쇄소, 2001.

언어와 문화에 따르면 우리 민족에는 몽골족과 칼믹족이 포함됩니다.
신자들은 고백합니다.
다음은 저자의 의견으로는 유명한 기를 가장 아름답습니다.

20위: 안나 마르코바(1992년 4월 8일 출생) – Miss 2011, Beauty of Buryatia 2011. 2011 미스 러시아 대회에서 부랴티아 대표. 키 178cm, 체형 86-60-89. VKontakte 페이지 - https://vk.com/anna_mark

부랴트 안나 마르코바 미스 2011, 뷰티 오브 부랴티아 2011

19위: 둘마 순라포바(1985년 11월 15일, 트랜스 바이카일 지역 Tsokto-Khangil 마을 출생) – 스카이 가수. VK 페이지 – https://vk.com/dulmasunrapovahttp://www.theatre-baikal.ru/repertoire/">부랴트 국립 국립 노래 및 무용 극장 “”(울란우데), 공화국 인민 예술가. 한국, 대만, UAE, 그리스, 스페인, 독일, 폴란드, 네덜란드 Odnoklassniki 페이지 - http://www.odnoklassniki.ru/profile/194241150705

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16위: 나탈리아 잠소에바– 2007년 모스크바 미녀 대회 우승자, 2008년 러시아 미녀 대회 부랴티아 대표, 키 168cm, 체형 83-64-92. VK 페이지 - https://vk.com/id144218255

15위: 율리아 자모예바– 공화국 인민예술가 “”(울란우데) 극장의 발레 댄서.

http://my-buryatia.ru/bur/buryaty-i-buryatiya/">부랴트 가수, 러시아 1 채널의 "Battle of the Choirs" 프로젝트 참가자 VK 페이지 – https://vk.com/id8070133

http://my-buryatia.ru/bur/bajkal/" target="_blank" rel="noopener">바이칼 ". 유럽 국가 및 러시아 도시의 극장을 견학했습니다. 그녀는 명예 증서와 감사장을 받았습니다. 공화국 문화부 VK 페이지 – https://vk.com/id90942937

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11위: 아유나 알바셰바– 부랴티아의 아름다움 2006.

10위: 알레나 알바셰바– Beauty of Buryatia 1999. Alena는 Ayuna Albasheeva의 누나입니다(Beauties of Buryatia 2006).

Alena Albasheeva – 부랴티아의 아름다움 1999

9위: 빅토리아 리그데노바– 2008년 부랴티아의 아름다움. 17세의 빅토리아는 2008년 러시아의 제3의 아름다움으로 4위에 해당하는 타이틀을 받았습니다. 2013년 3월 15일, 22세 소녀가 심장병인 심근병증으로 사망했습니다.

8위: 에브게니아 샤그다로바– "부랴티아 최고 모델" 대회 우승자이자 Muz-TV 채널의 TV 프로젝트 "러시아 최고 모델"의 세 번째 시즌에 참여했습니다. 키 172cm.

7위: 오유나 오소도예바(1992년 8월 18일 출생) - Moscow Beauty of Buryatia 2010. VK 페이지 - https://vk.com/oyunaos

6위: 이리나 바토로바(1978년 12월 22일 울란우데 출생) – "" 극장의 발레 댄서, 안무가, 러시아 연방 명예 예술가. VK 페이지 – https://vk.com/id7013273

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4위: 다리마 치미토바– 2012년 미스 울란우데. 키 174cm, 사이즈 85-59-87. VK 페이지 - https://vk.com/darichi

3위: 아나스타샤 치데노바(1986년 6월 10일 이르쿠츠크 출생), 가명으로 더 잘 알려져 있음 아시아- Muz-TV 채널의 TV 발표자.

2위: 마데그마 도르지예바– 러시아 가수, 작곡가, 전문 피아니스트, 프로듀서. 수많은 국제 대회 및 페스티벌의 수상자. 레퍼토리에는 고대 중국 성가와 현대 리듬이 모두 포함되어 있습니다. 그녀는 세 개의 성공적인 솔로 앨범을 발표했습니다. VK 페이지 – https://vk.com/midigma_dorzhieva

http://my-buryatia.ru/bur/buryaty-i-buryatiya/">buryat skom". 키 167cm, 체형 치수 86-60-88. VK 페이지 – https://vk.com/maria_shantanova

부랴트 마리아 샨타노바(Buryat Maria Shantanova) 모델. 사진


부리야트어 단어집

러시아 식민지 개척자들이 도착하기 전의 삶
부리야트어와 몽골어
러시아인들 사이에서 부랴트에 관한 첫 번째 정보
러시아인들과 접촉하기
두 개의 주요 부리야트 부족
러시아 식민주의자에 대한 다양한 태도
러시아인과의 싸움
민족명 부리야츠
1700-1907년의 부랴트-몽골
부리야트족에 대한 러시아의 정책
Speransky의 외국인 관리에 관한 1822 헌장
부리야트족이 국경을 지키고 있다
동부 부랴트족과 서부 부랴트족의 차이점
종교적 질문(2개 교회)
라마교
문화와 교육
서부 및 동부 부리아트족의 문해력
20세기 초
혁명
사회주의
제2차 세계 대전 이후 부리야트족
서지

부리야트어 단어집

아질 집, 유르트, 가족, 유르트 그룹
아즈막 몽골 지방
아즈라그 발효 상태의 우유(종종 암말)
아르시 우유 기반 알코올
부르산 정신, 때로는 부처
노래
엑소르 부랴트족은 춤을 춘다
타바리 신비
망가드자이 안티 히어로, 사악한 동물 형태의 생물
노존 몽골 귀족
오부 예배 장소(성소). 흔히 언덕 기슭에 있는 돌무더기나 덤불나무 다발
세르젬 희생 중에 주어진 액체
수르사반 여름 부랴트 게임
타일간 여름 무속 의식
울게르 부랴트 서사시
울루스 가족, 유르트, 집, 유르트 그룹

부리야트족의 기원과 정착

V. A. Ryazanovsky는 그의 저서 "Mongolian Law"에서 Buryats의 기원에 대한 그의 버전을 다음과 같이 설명합니다.
“부랴트족에 관한 최초의 역사적 정보는 분명히 12세기로 거슬러 올라갑니다. Yuan-chao-mi-shi, Sanan-Setzen 및 Rashid Eddin의 연대기는 바이칼 호수 너머에 거주하는 부랴트 부족이 징기스칸에게 정복되었음을 언급합니다. 따라서 1189년의 Sanan-Setzen 연대기는 당시 바이칼 호수 근처에 살고 있던 부리야트 사람들에게 복종의 표시로 징기스칸에게 매(매)를 선물한 부리아트 지도자 식구시에 대해 이야기합니다. 1188년에는 잉고다 강 근처의 타이지유트족에 대한 징기스칸의 승리가 보고되어 있으며, 코리족의 지도자인 수마지(Sumaji)가 그 편에서 싸웠으며, 1200~1201년(594GE)에 반 칸이 투흐타를 물리쳤다고 합니다. “바르구진”이라는 곳으로 간 사람 “셀렝가 강 너머 몽골 동쪽의 이 곳, 바르구트라고 불리는 몽골족의 특정 부족이 이 바르구진에 살았기 때문에 이 이름을 채택했습니다. 그리고 그들은 아직도 이 이름으로 불린다.") 따라서 우리에게 내려온 가장 오래된 역사적 정보에 따르면 Buryats는 원래 Transbaikalia에 살았으며 그곳에서 징기스칸 아래 남쪽으로 이동 한 것으로 보입니다. 몽골의 내부 분쟁, 외부 공격, 새로운 목초지 탐색으로 인해 칼카 몽골족은 북쪽으로 이동하여 강을 따라 정착했습니다. 셀렌지, 오. 바이칼 및 바이칼 이후(XV-XVII 세기). 여기에서 새로운 이민자들은 일부 지역 부족을 대체하고 다른 부족을 정복하고 다른 부족과 혼합하여 현대 Buryats를 형성했습니다. 그중 하나는 Buryat 유형이 우세한 Buryat-Mongols, ch. 도착. 북부 부리야트족, 몽골계 유형이 우세한 기타 종족(몽골-부랴트족, 주로 남부 부리야트족). »
Wikipedia에서 우리는 다음과 같은 사실을 알 수 있습니다.
“현대 부랴트족은 16세기 말부터 17세기 초에 형성된 알탄 칸 칸국 북쪽 외곽 영토에 있는 다양한 몽골어를 사용하는 그룹에서 형성된 것으로 보입니다. 17세기에 부리아트족은 여러 부족 집단으로 구성되었으며, 그 중 가장 큰 부족 집단은 Bulagats, Ekhirits, Khorins 및 Khongodors였습니다. »
“바이칼 호수 동쪽 목초지는 옛날부터 유목민들의 터전이었으며, 실제로 징기스칸은 현대 러시아 국경 남쪽의 오논 강에서 태어났다.(오논(Mong. Onon gol)은 몽골 북동부에 있는 강이다. 오논 상류는 징기스칸이 태어나 자란 곳으로 추정되는 곳 중 하나로 전설에 따르면 그가 이곳에 묻혀 있다고 한다. 위키피디아) 따라서 이 사실은 바이칼 호수 동쪽에 사는 부리야트족에게 스스로를 생각할 이유를 제공한다. 순수한 몽골인이요.” 이 부족에는 "Tabanut, Atagan 및 Khori"(Tabanut, Atagan 및 Khori)가 포함되어 있습니다. 후자는 또한
웨스트 뱅크바이칼과 큰 섬 "Oikhon"(러시아어 Olkhon)에 있습니다. 다른 몽골 부족인 "Bulagat, Ekherit 및 Khongodor"는 바이칼 호수 주변과 호수 ​​남쪽 끝에서 흐르는 앙가라 강 계곡 근처에 정착했습니다. 여기와 레나 강 상류에 이르는 인근 계곡에서 그들은 말과 소를 위한 목초지로 사용할 수 있는 초원 대초원을 발견했습니다. 퉁구스크와 다른 산림 거주자들에 정착한 이 몽골인들은 서부 부리야트족이 되었습니다. "₁

주로 부리야트 샤머니즘에 전념한 그의 저서 "La chasse à l'âme"에서 Roberte Hamayon은 부리야트족에 대한 첫 번째 언급에 대해 이야기합니다.
« p.44 출처 고대
나중에 부리야트 민족을 형성하게 될 부족의 이름은 몽골비사 "Histoire secrète des Mongols"에 나타납니다. .) ekires 또는 ikires 부족이 이 텍스트에 나타납니다. 그 중 일부는 미래의 Chinggis Khan에 합류한 지 오래되었습니다. 부족의 이 부분은 Bulugan 사람들(Bulugan(la tribu bulagazin?))과 함께 1206년에 포함되었습니다. 바이칼 지역의 에키르족과 불라가토프의 조상인 펠트 텐트(tribus aux tentures de feutre) 부족의 연합; 1207년에 정복한 "숲 사람들" 중 언급된 "코리-투메드" 부족의 후손은 다음과 같습니다. Transbaikalia의 Khori; 또한 "숲 사람들"에 포함되어 1207년에 정복된 부리야드 부족(부리자드)은 역사적으로 이전 부족과 다름), 징기스칸 가족에 대한 계보 서술입니다. 이 연대기에는 제국 이전 시대의 부족과 씨족 간의 관계, 무속 행위의 틀에 맞는 협력과 복수의 관계에 대한 자료가 포함되어 있으며 이는 바이칼 지역에서도 유사한 형태로 발견됩니다. 19 세기. 이 시대에 몽골 조정은 모든 외국 종교를 호의적으로 받아들이는 동시에 무당을 억제하려고 노력했으며 더 이상 그들과의 권력 분할을 원하지 않았습니다 (샤머니즘의 특징으로 판명되는 권력 분할, 따라서 국가 중앙집권화와 양립할 수 없습니다. 몽골 궁정은 소외된 사람들에 대해 관대했지만, 징기스칸은 최고 권력을 장악하는 동안 자신의 권력을 사용하려고 했던 Teb Tengeri라는 별명을 가진 무당 Kököcü를 제거했습니다.
언급된 부족들은 17세기 중반 러시아 제국에 편입될 때까지 잊혀졌습니다.

러시아 식민지 개척자들이 도착하기 전의 삶

바이칼 호수 동부의 부리야트족은 말과 가축을 기르고, 목초지를 돌아다니며, 펠트로 안감을 댄 휴대용 텐트(유르트)에서 생활하는 등 몽골의 전통적인 생활 방식을 유지하고 있습니다. 그러나 호수 서쪽 기슭에서 그들 중 일부는 앉아서 생활하는 생활 방식을 채택하여 피라미드 지붕 중앙에 연기 구멍이 있는 팔각형의 목조 주택을 짓고 건조 사료와 기장, 보리, 메밀과 같은 작물을 재배하는 법을 배웠습니다. . 사냥은 모든 몽골인의 삶에서 중요한 역할을 했으며, 부리아트족은 여러 씨족과 함께 대규모 공동 사냥을 조직한 것으로 알려져 있습니다. 비교적 발달한 부리야트 문화에서는 고대부터 철의 사용이 중요한 특징이었고, 다른 시베리아 공동체와 마찬가지로 무기, 도끼, 칼, 냄비, 마구, 은장신구를 만드는 대장장이들은 거의 초자연적인 지위를 누렸다.
16세기 이전의 모든 몽골인들과 마찬가지로 부리아트족도 샤머니즘을 믿는 사람들이었습니다. 그러나 이것은 다른 시베리아 공동체에 비해 더 복잡한 형태를 취했는데, 이는 자연 현상과 관련된 영혼을 숭배했을 뿐만 아니라(이를 기리기 위해 신성한 장소에 돌무덤(오부)을 세웠음) 99개의 신으로 구성된 다음절 판테온을 갖고 있었기 때문입니다. 그들의 많은 조상과 자손도 마찬가지다. 고도로 발전된 신화에서는 불이 특히 존경받았습니다. 주로 세습 계급인 무당 자체는 천상의 신을 섬기는 '백색' 무당과 저승의 신을 섬기는 '흑인' 무당의 두 가지 유형으로 나뉘었습니다. 부리야트 무당은 황홀한 춤에 탬버린이 동반되지 않고 의식에 작은 종과 목제 취미용 말을 사용한다는 점에서 퉁구스 및 케트 무당과 달랐습니다. 모든 몽골 샤머니즘과 마찬가지로 부리야트 종교 관습의 중심 의식은 천상의 신 텡그리(Tengri)에게 피를 바치는 것이었고, 그 동안 말(보통 흰색)을 죽이고 그 가죽을 긴 장대에 걸었습니다. 징기스칸의 종교인 샤머니즘은 16세기 말까지 지속되었고, 티베트 불교가 몽골인들 사이에 빠르게 퍼졌습니다. 어쨌든 부리야트족은 불과 100년 후에 자신들의 조상 종교를 버렸고, 사실 바이칼 호수 동쪽 해안에 사는 부리야트족은 불교를 받아들인 반면, 서쪽의 숲속 부리야트족은 샤머니즘에 충실했습니다.
북부 숲과 내륙 아시아 대초원 사이의 경계에 살고 있는 부랴트 몽골족은 물물교환 무역의 중개자로서 가축, 철물, 곡물을 모피(퉁구스족과 다른 숲에 사는 사람들로부터)와 교환했습니다. 중국 직물, 보석, 은.
부리아트족은 대부분의 시베리아 원주민과는 달리 인구가 많은 민족이었습니다(17세기에는 최소 30,000명). 그들의 사회 조직도 고도로 발달했습니다. 클랜 수장(칸 또는 타이시)은 일반 클랜 구성원에 대해 상당한 권력을 휘두르는 세습 귀족을 형성했습니다. 특히 부랴트 동부에는 부유한 목축업자(노욘) 계층도 존재했습니다. 그러나 목초지와 목초지에 대한 권리는 일반적인 것으로 간주되었으며 씨족 내에서 운영되는 상호 지원 시스템이 있었습니다(러시아 마르크스주의 작가들은 이것이 부자가 가난한 사람들을 착취하는 구실일 뿐이라고 주장했습니다). 17세기에는 서부 부리야트족의 사회 구조에 이미 차이가 발생했는데, 이는 많은 전통적인 부족적 특성을 담고 있었습니다. 동부 부리야트족은 몽골족과의 관계 때문에 봉건주의의 길로 접어들었습니다.
몽골 부족으로서 부리아트족은 13세기 징기스칸 제국 국경의 일부였지만 역사가들은 징기스칸 군대의 캠페인에 부리아트족이 참여하는 데 동의하지 않습니다. 의견은 부리아트족이 러시아인처럼 가신의 위치에 있는 몽골족에 속했다는 것이다]. 분명한 것은 그들이 공유한 내용이다. 그러나 서쪽에서도 세습 씨족의 우두머리들은 자신들의 권력을 이용해 이웃 부족들을 복속시키고, 이웃 부족들이 조공을 바치도록 강요했습니다. 부리야트 씨족의 우두머리들은 또한 전쟁에 대비해 그들의 가신들로 무장한 병력을 구성했습니다. 따라서 러시아인이 도착하기 전에는 바이칼 호수와 예니세이 사이에 살고 있는 퉁구스족, 사모예드족, 케츠족의 많은 부족이 부랴트 몽골족이나 키르기스스탄 투르크족의 신민의 위치에 있었습니다.
몽골의 군사 조직 전통, 효과적인 기병 전술, 활과 화살의 사용. 결과적으로 그들은 중앙 시베리아의 원시 부족보다 러시아인에게 훨씬 더 강력한 적이었습니다. 부리아트족과의 러시아 전쟁 중 어느 시점에 베르콜렌스크 요새의 군인들은 너무 포위되어 차르 미하일에게 다음과 같은 편지를 썼습니다. 주둔하라…(… )…주님, 부리아트족에는 갑옷과 투구를 입고 싸우는 기마 전사들이 많이 있기 때문입니다. 반면에 우리 주님, 당신의 노예들은 갑옷도 없고 옷도 입지 않은 상태입니다...”[찾을 수 없음 러시아어 원본] 야쿠티아의 "식민지 정책"에서 발췌.

부리야트어와 몽골어

부리야트어는 몽골어족에 속합니다. 몽골어는 현재 칼카(Khalkha) 방언을 기반으로 하고 있습니다. Buryat어와 Khalkhas에서는 gar "hand", ger "house", ulaan "red" 및 khoyor "two"와 같은 많은 단어가 동일하지만 체계적인 소리 차이도 있습니다. 예를 들어, 부리아트어로 물은 uha이고 몽골어로는 us입니다. 기타 유사한 차이점:
하라월사르
세세그 꽃 체세그
모린 말 모르
우더 데이 외도르
예를 들어 부리야트어 문법에서는 개인 동사 어미가 보존되었습니다. Bi yabanab, shi yabanash, tere yabna "나는 간다, 너는 간다, 그는 간다"라고 말하는 반면, 몽골어에는 "나는 간다, 너는 간다, 그는 간다"는 단 하나의 형태인 yabna만 있다.
부리야트어에는 많은 투르크어 단어가 포함되어 있습니다. 서부 시베리아), 중국어, 산스크리트어, 티베트어, 만주어 및 기타 언어에서 차용한 것입니다.
러시아인들 사이에서 부랴트에 관한 첫 번째 정보
부랴트족에 관한 러시아인들 사이의 최초의 소문은 1609년에 나타났습니다. 톰스크에 대한 러시아 원정대는 예니세이 동쪽 강둑에 있는 부족들을 정복하고 그들에게 공물을 바치기 위해 파견되었습니다. 러시아인들은 케츠(Kets)와 사모예드(Samoyeds)로부터 그들이 이미 이다(Ida) 계곡의 산 너머에 살고 때로는 조공을 받으러 온 부리야트(Buryat)에게 야삭(yasak)을 지불했다는 것을 알게 되었습니다. 그러므로 러시아인들은 불과 20년 후에 이다부랴트족을 만났습니다.[부랴트족은 러시아인들에게 심각한 적이라는 소문도 있었을 것입니다.]
1625년에 예니세이스크 출신의 러시아인들은 퉁구스에서 야삭을 가져와 이 지역의 부랴트 몽골족에 대해 처음으로 들었습니다.
소위 그들은 이 땅을 탐험하고 정복하기로 결정했습니다.
부랴트 전쟁 - 일련의 캠페인, 습격 및 반격. 러시아인들이 부랴트 땅을 정복하려는 주요 동기는 은 매장지에 대한 소문이었습니다.
러시아인과 부리야트인의 첫 번째 만남은 1628년 이 지역의 강 어귀에서 열렸습니다.
오키
[포사이스]. 당시 러시아인들은 Buryats로부터 공물을받지 못했지만 그들을 패배시켜 아내와 아이들을 포로로 삼았고 다음 해에는 Cossack 사령관 Beketov (오카를 따라 멀리 전진)가 Buryats로부터 회비를 성공적으로 가져갔습니다. 러시아인들이 앙가라 계곡을 점령한 이후에는 이미 요새가 세워졌습니다: 브라츠크(“형제”라는 단어에서 유래), 이르쿠츠크의 이딘스크(1652년 야삭 전초기지로 설립됨).
부리야트 저항은 다른 지역에서도 계속되었다. 앙가라에서는 주요 반러시아 캠페인이 1634년(형제 요새가 불탔을 때)에 일어났으며 1638~41년 내내 계속되었습니다.
가장 큰 부리야트 봉기는 1644년에 일어났다. 러시아에 새로 온 사람들은 강도와 ​​약탈자였습니다. 1695~1696년 이르쿠츠크가 포위되었을 때 부리야트 영토 전역에서 대규모 폭동이 일어났습니다.
왜냐하면 1640년대에 러시아인을 추방하려는 희망이 사라지자 에키리트 부랴트족 중 일부는 바이칼 호수를 따라 몽골로 이주했습니다. 1658년에 러시아 정착민들은 아메카바트 부리야트 부족을 패배시켜 현재 러시아인들이 점령하고 있는 영토를 떠나도록 강요했습니다. 같은 해에 대부분의 Bulagat Buryats도 몽골로 이주했습니다.
러시아가 바이칼 횡단 지역을 점령하면서 원주민(야삭 비용을 지불하고 싶지 않은 사람들)은 자신의 영토를 떠나야 했습니다.
수많은 호리부랴트 부족은 러시아 갱단과 수년간의 투쟁 끝에 1650년대 초에 강제로 끌려갔습니다. 바이칼 호수 양쪽의 땅을 떠나 몽골 북부로 이동합니다. 불행하게도 당시 몽골은 친절한 피난처가 아니었습니다.

러시아인들과 접촉하기

두 개의 주요 부리야트 부족
러시아 식민주의자에 대한 다양한 태도

서쪽에서는 1627~1628년 첫 번째 회의에서 그들을 침략자로 본 에키리트-불라가티(Ekhirit-Bulagati)가 그들을 제대로 받아들이지 않았고 코사크의 삶을 상당히 어렵게 만들었습니다. 그들은 1644-1665년의 레나 전투와 같이 그들의 존재에 맞서 봉기를 조직할 것입니다. 그들은 새벽에 사냥으로 생활하며 습격의 수익성을 높일 수 있는 말을 가지고 있습니다. 그들은 당신을 순종하게 만듭니다 작은 민족 Tofalars, Kets, Tungus 따라서 그들은 러시아인을 라이벌로 인식합니다. 또한 Bulagats가 통치했던 Angara 계곡은 비옥한 땅으로 인해 가치가 있습니다. 이것은 러시아 정착민을 끌어들입니다. Ehirit Bulagati는 1662년에 세금을 납부하기 시작했고 2년 후에는 부하 직원으로 선언되었지만 1818년에만 이를 인식했습니다.
그에 반해 몽골인들로부터 자신을 보호하고자 하는 코리족은 최초의 코사크들을 상당히 친절하게 받아들이고, 러시아인의 존재감은 바이칼 지역에 비해 덜 밀집되어 있고 그 무게가 더 느리게 느껴진다.
Ryazanovsky의 버전은 약간 다르게 보입니다.
“그들은 17세기 초에 왔습니다. 동부 시베리아에서 러시아인들은 현대적인 장소에서 부리야트족을 발견했습니다. 러시아인들은 1609년에 "형제들"에게 야삭을 지불한 "데사르 사람들"로부터 부리아트족에 대한 최초의 정보를 받았습니다. 1612년에 부리아트족은 러시아에 항복한 아린족을 공격했습니다. 1614년에는 톰스크를 포위하는 다른 원주민 부족들 사이에서 "형제"도 언급되었습니다. 1621년에는 부리아트족이 톰스크 군인들을 괴롭혔다는 언급도 있습니다. 1622년에는 부리아트족이 3,000명에 달했다는 정보가 있었습니다. 지류는 Arinians 및 기타 Kansk 외국인과 전쟁을 벌였습니다. 따라서 Buryats는 호전적이고 수많은 사람들을 대표했으며 러시아 정복자들은 주목할 수밖에 없었습니다. 1628 년에 Yeniseisk의 백부장 Pyotr Beketov는 30 개의 Cossacks "그는 오카 강 하구에 도달하여 이곳에 살고 있는 부리야트족으로부터 첫 조공을 받았습니다. 그때부터 부리야트 부족이 러시아 세력에 점진적으로 종속되기 시작했습니다. 이러한 종속은 즉각적으로 일어나지 않았고 자발적으로 이루어진 경우도 거의 없었습니다."

러시아인과의 싸움

그러나 지역 주민들의 저항에도 불구하고 러시아인들은 완고하게 동쪽으로 이동합니다.
“반세기 동안 (그리고 그 이상) 호전적인 부리야트족은 완고하게 정복자들에게 저항했습니다. 그들은 공개 전투에 참가하고 공물 지불을 거부했으며 패배자들은 다시 반란을 일으켰으며 종종 정복자들의 잔인 함과 강도에 자극을 받아 러시아인을 공격하고 요새를 포위하고 때로는 파괴하고 새로운 장소로 갔다가 마침내 몽골로갔습니다. 그러나 러시아인들은 비록 느리긴 했지만 부리아트족보다 우위를 점하고 그들을 정복했다.
1631년에 Ataman Perfilyev는 "형제"라고 불리는 부랴트 땅에 첫 번째 요새를 건설했지만 1635년에 부랴트족에 의해 파괴되었고 1636년에 다시 복원되었습니다. 오시는 요새를 건설했고, 발라간스키 요새는 1654년에, 이르쿠츠크 요새는 1661년에 건설되었습니다. 설명된 진격과 거의 동시에 러시아인들은 야쿠츠크에서 바이칼 너머로 전진하기 시작했는데, 이 야쿠츠크는 1632년에 일어나 곧 독립된 주권이 되었습니다. 1641년에. Verkholensky 요새가 건설되었고, 1643년에 러시아인들이 바이칼에 도착하여 Olkhon 섬을 점령했으며, 1648년에 보야르의 아들 Galkin이 Barguzin 강 하구에 도달하여 여기에 Barguzinsky 요새를 건설했으며, 이는 1652년에 Transbaikalia에서 러시아인의 거점이 되었습니다. 예니세이스크의 표트르 베케토프(Pyotr Beketov)는 셀시가(Selsiga) 강에 도착하여 우스트-프로르바(Ust-Prorva) 요새를 세웠고, 1653년에 킬크(Khilk)와 이르겐(Irgen)에 도착하여 이르겐(Irgen) 요새를 건설한 다음 네르친스키(Nerchinsky)를 건설했지만 다음 해에 그는 점령지에서 강제로 떠나야 했습니다. 러시아의 동쪽 진격은 계속되었다. 1658년에 Telembinsky 요새가 건설되었고 Tungus에 의해 불타버린 Nerchinsky 요새는 1665년에 Udinsky, Selenginsky 등이 다시 복원되었습니다. 점차적으로 전체 Transbaikalia는 러시아인에게 종속되었으며 모든 Buryat, Tungus 및 기타 원주민 부족이 그곳에 살고 있습니다. 그러나 Transbaikalia에서 러시아인들은 오랫동안 Transbaikalia를 자신의 소유로 간주하고 무력으로 러시아인을 몰아 내려고 반복적으로 시도한 Khalkha 왕자의 권리에 직면 한 새로운 적을 만났습니다. 1687년 몽골군은 셀렌긴스키 요새와 1688년 베르콜렌스키 요새를 포위했으나 두 경우 모두 심각한 실패를 겪었다. 그 후 다수의 몽골 타이샤와 유적지가 러시아의 신민이 되었습니다. 1689년 청지기 골로빈은 중국과 네르친스크 조약을 체결했으며, 이에 따라 몽골에서 온 모든 이민자들이 포함된 트랜스바이칼리아 전체가 러시아 소유로 인정되었습니다. 고립된 툰카 지역의 경우 합병이 다소 나중에 이루어졌습니다. 툰킨스키 요새는 1709년에 건설되었으며 이 지역은 18세기 중반 러시아의 영향을 받았습니다. »
Ryazanovsky는 추가로 다음과 같이 언급합니다.
“러시아인들이 동부 시베리아를 정복했을 때 부리아트족은 세 개의 주요 부족, 즉 주로 강 지역에 살았던 불가트족으로 나뉘었습니다. Angaras, ekhirits - 강 지역에 있습니다. Lena와 Khorin 사람들 - Transbaikalia에 있습니다. 이 구분은 오늘날까지 계속되고 있습니다. 부족은 차례로 씨족으로 나뉩니다. 또한 여기에는 몽골에서 이주한 씨족 그룹(셀렝가 강을 따라, 툰카 및 기타 지역)이 있으며 현지 부리야트족과 혼합되어 있으며 일부는 여전히 특정 고립을 유지하고 있습니다. “[때로는 다양한 "부서"가 일종의 부리야트 취미인 것 같습니다. 많은 부리야트족은 자신들이 어떤 씨족 출신인지 알고 있습니다.]

민족명 부리야츠

"부랴트(Buryat)"라는 민족에 대한 설명은 많고 때로는 설득력이 없습니다.
Zoriktuev에 따르면, 바이칼 부랴트족은 숲을 뜻하는 buraa에서 유래한 부라드(buraad)라고 불렸는데, 접미사 d가 붙어서 사람들의 집단을 뜻하므로 부라드(buraad)라고 불렸습니다.
Egunov는 자체 이름이 "숲 사람들"인 또 다른 버전을 제시합니다.
Buryaad는 터키어 "bürè"에서 유래되었습니다.
19세기 이후에만 "부랴트족"이라는 이름이 러시아 공식 문서에 정기적으로 사용되었습니다. 최초의 코사크 기록부는 그들을 "형제" 또는 "형제"라고 불렀고 그들의 땅을 형제의 땅이라고 불렀습니다. " (늑대). 늑대는 일부 서부 부리야트 씨족의 토템이었습니다.
[어떤 이유에서든 "캥거루" 이야기가 떠오릅니다. 바이칼 부족 중 하나의 대표자를 만난 러시아 코사크가 누구인지 묻습니다. 바이칼 주민들은 자신들이 숲에 산다는 “부라(buraa)”라고 대답합니다. 러시아인들은 더 나은 암기를 위해 어휘에서 자음을 찾고, 가장 중요한 것은 간단한 단어를 찾습니다. 그리고 여기서 "형제"가 나왔습니다.]
적어도 식민지화의 위험에 직면했을 때 바이칼 그룹은 자신의 클랜 정체성을 우선시하기 때문에 클랜 간의 경쟁이 존재하며 따라서 종종 "공통" 이름을 채택하는 것은 단지 보여주기 위한 것입니다.
이 이름은 시간이 지나도 살아남았고 식민지화의 우여곡절과 언어적 근접성을 통해 이전에 고립된 집단(때로는 적 부족) 사이에 공통의 정체성을 형성하는 데 도움이 되었으며 나중에 이 이름은 민족 집단을 형성하는 데 도움이 될 것입니다.
호리족도 이 이름을 사용하여 몽골족과 구별되고 러시아 제국에 통합되는 데 기여하여 바이칼 부리야트족이 이미 받은 법적 인격을 부여받을 것입니다.
모든 사람에게 이 이름은 일부에게는 러시아의 침투에 대한 반대에서 나온 정체성을 구체화하고 다른 일부에게는 몽골의 종주권 주장에 대한 반대를 구체화합니다.
Buryats는 일상 생활에서 러시아인을 "mangad"라고 부릅니다. 서사시에서 이 용어는 영웅의 적을 지정하고, 자신의 영토를 차지하고 자신의 재산과 아내를 빼앗고 그에게 피해를 입힌 사람은 패배하도록 처벌받습니다. 그는 더 강하지만 그 대가로 전투에서 자신이 용감한(또는 정직한) 모습을 보였기 때문에 사후에 "bon mâle" 숭배를 받았습니다. [일부 부리야트인은 이에 동의하지 않지만 이것이 가장 일반적인 버전입니다.
결국, 모든 이름 등은 다른 방식으로 해석될 수 있습니다. 다행히도 이와 일치하는 단어가 나타나는 전설, 노래, 기록된 이야기 등 풍부한 자료가 있습니다. ]

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