1948~50년에 최초로 고대성을 확립하고 발췌문을 출판한 사람은 누구입니까? (완전판 - 사후 1954년). 다른 4개의 사본은 시리아 교회의 대주교인 사무엘 아타나시우스의 손에 넘어갔고, 그로부터 미국으로 넘어갔고, 그 중 3개는 이사야서 첫 두루마리, 하박국 주석 /하박국/ 및 공동체 헌장) M. Burrows가 이끄는 연구자 그룹이 이 책을 읽었으며 1950~51년에 출판되었습니다. 이 사본들은 나중에 이스라엘 정부에 의해 인수되었으며(이 목적을 위해 D. S. Gottesman이 기부한 돈으로, 1884-1956), N. Avigad가 1956년에 출판한 일곱 사본 중 마지막 사본(창세기 외경)이 다음에서 읽혀졌습니다. 이스라엘과 I. Yadin. 현재 일곱 권의 사본은 모두 예루살렘 이스라엘 박물관에 있는 성서의 성전에 전시되어 있습니다.

이러한 발견에 이어 1951년 당시 요르단의 통제하에 있던 쿰란과 인근 동굴에서 체계적인 발굴과 조사가 시작되었습니다. 새로운 사본과 수많은 단편을 발견한 조사는 요르단 정부의 고대 유물부, 팔레스타인 고고학 박물관(록펠러 박물관) 및 프랑스 고고학 성서 학교가 공동으로 수행했습니다. 과학 활동은 R. de Vaux가 주도했습니다. 1967년 예루살렘이 통일되면서 록펠러 박물관에 집중되어 있던 거의 모든 유물이 이스라엘 과학자들에게 공개되었습니다. 같은 해에 I. Yadin은 소위 Temple Scroll이라고 불리는 또 다른 유명한 대형 사본을 (Wolfson Foundation에서 할당한 자금으로) 획득했습니다. 이스라엘 외부의 암만에는 중요한 사해 사본 중 구리 두루마리만이 남아 있습니다.

일반적인 설명

쿰란 두루마리는 주로 히브리어로, 부분적으로는 아람어로 기록되었습니다. 성경 본문의 그리스어 번역 조각이 있습니다. 비성경 본문의 히브리어는 제2성전 시대의 문학적 언어입니다. 일부 구절은 성서 이후의 히브리어로 기록되었습니다. 철자는 일반적으로 "full"입니다(모음 o, u 및 and를 나타 내기 위해 vav 및 yod 문자를 특히 광범위하게 사용하는 소위 ktiw Maleh). 종종 그러한 철자법은 현존하는 티베리아 마소라와는 다른 음성학적 및 문법적 형태를 나타내지만, 사해 두루마리에는 이 점에 있어서 통일성이 없습니다. 사용된 주요 유형은 현대 인쇄 글꼴의 바로 전신인 정사각형 히브리어 글꼴입니다. 글쓰기에는 두 가지 스타일이 있습니다. 하나는 좀 더 오래된 스타일(소위 하스모니안 서신)이고 후기 스타일(소위 헤로디안 서신)입니다. 테트라그람마톤은 출애굽기의 일부와 마찬가지로 일반적으로 구석기-히브리어 문자로 작성됩니다. 주요 필기 재료는 염소 가죽이나 양 가죽으로 만든 양피지이며 때로는 파피루스입니다. 카본 잉크(창세기 외경을 제외한). 고문서적 데이터와 외부 증거를 통해 이 사본의 연대는 두 번째 성전 시대 말기로 추정되며 쿰란 공동체 도서관의 유물로 간주됩니다. 마사다에서 유사한 텍스트가 발견된 것은 서기 73년으로 거슬러 올라갑니다. 즉, 요새가 함락된 해를 종점으로 사용합니다. 양피지에서 테필린 조각도 발견되었습니다. 테필린은 현대의 것보다 앞선 유형에 속합니다.

2세기 이후에 쓰여진 쿰란 사본. 기원전 이자형. 1세기까지 N. BC는 제2성전 시대 말기 유대 사회를 특징짓는 영적 과정을 더 잘 이해할 수 있게 하고 유대 역사의 많은 일반적인 문제를 조명하는 귀중한 역사적 자료를 대표합니다. 사해 두루마리는 초기 기독교의 기원과 이념을 이해하는 데에도 특히 중요합니다. 쿰란에서의 발견은 유대인 연구의 특별한 분야, 즉 사본 자체와 그와 관련된 모든 문제에 대한 연구를 다루는 쿰란 연구의 출현으로 이어졌습니다. 1953년에는 사해 두루마리 출판을 위한 국제 위원회가 창설되었습니다(이 위원회의 출판물 중 7권이 "유대 사막의 발견"이라는 제목으로 출판됨, 옥스퍼드, 1955~82). 쿰란 학자들의 주요 출판물은 Revue de Qumran(1958년 이후 파리에서 출판됨)입니다. 쿰란 연구에 관한 풍부한 문헌은 러시아어로 존재합니다(I. Amusin, K. B. Starkova 및 기타).

성경 본문

쿰란에서 발견된 것 중에서 약 180권의 (대부분 단편적인) 성서 책이 확인되었습니다. 정식 히브리어 성경 24권 중 단 한 권만 나타나지 않습니다. 에스더서는 아마도 우연이 아닐 것입니다. 유대인 본문과 함께 그리스어 칠십인역(레위기, 민수기, 출애굽기)의 단편이 발견되었습니다. 타르굼(성경의 아람어 번역) 중에서 가장 흥미로운 것은 욥기의 타르굼인데, 이는 랍반 가믈리엘 1세의 명령에 따라 이 책의 기록된 타르굼이 존재한다는 독립적인 증거 역할을 합니다. 압수되어 성전에 담이 쳐져 있었으며, 70인역의 욥기 외에 “시리아 책”이라는 이름이 언급되어 있습니다. 레위기의 타르굼 조각도 발견되었습니다. 창세기의 외경은 이스라엘 에레츠에서 만들어진 오경의 가장 오래된 타르굼을 나타내는 것 같습니다. 또 다른 유형의 성경 자료는 쿰란 주석의 일부로 인용된 축어적 구절입니다(아래 참조).

사해 두루마리는 성경의 다양한 본문 변형을 반영합니다. 분명히 70-130에 있습니다. 성서 본문은 Rabbi Akiva와 그의 동료들에 의해 표준화되었습니다. 원시 마소라 본문(마소라 참조)과 함께 쿰란에서 발견된 본문 변형 중에는 이전에 70인역의 기초로 가정적으로 받아들여지고 사마리아 성경에 가깝지만 후자의 종파적 경향이 없는 모형이 있습니다(사마리아인 참조). ), 사해 두루마리에서만 입증된 유형도 포함됩니다. 따라서 사마리아 역본과 칠십인역 사이의 중간 위치를 차지하는 민수기 목록과 마소라 본문의 기초를 형성한 것보다 본문 전통이 더 나은 사무엘서 목록이 발견되었습니다. 그러나 일반적으로 본문 변형에 대한 비교 연구는 랍비 아키바(Rabbi Akiva)와 그의 동료들이 확립한 원시 마소라 독서가 원칙적으로 최고의 본문 전통의 선택에 기초하고 있음을 보여줍니다. .

외경과 위경

외경은 예레미야서의 그리스어 본문과 함께 토비트서의 단편(아람어 단편 3개, 히브리어 단편 1개)과 지혜의 벤 시라(히브리어)로 표현됩니다. 위경 작품 중에는 희년서(히브리어 사본 약 10권)와 에녹서(아람어 사본 9권, 하녹 참조)가 있습니다. 마지막 책의 단편은 두 번째 책(37~71장 - 소위 우화)을 제외한 모든 주요 섹션을 나타내며, 여기에는 "사람의 아들"의 이미지가 나타나기 때문에 그 부재가 특히 주목할 만합니다. 다니엘서 7장 13절에 나오는 형상의 전개). 열두 족장들의 성서(아람어로 된 레위 성서와 히브리어로 된 납달리 성서의 여러 단편)도 위경(pseudepigrapha)입니다. 이는 그리스 기독교화 버전에 보존된 작품입니다. 쿰란에서 발견된 성서의 단편은 그리스어 본문의 해당 구절보다 더 광범위합니다. 예레미야서의 일부(보통 바룩서에 포함됨)도 발견되었습니다. 이전에 알려지지 않은 위경 중에는 모세의 말, 아므람(모세의 아버지)의 환상, 너희의 시편이 있다. 엑스호슈아 빈 누나(Hoshua bin Nuna), 나보니두스의 기도(다니엘 4장의 변형) 및 비밀의 책을 포함하여 다니엘 주기의 여러 구절.

쿰란 공동체의 문헌

5:1-9:25절은 종종 성경을 연상시키는 스타일로 공동체의 윤리적 이상(진실함, 겸허, 순종, 사랑 등)을 제시합니다. 공동체는 은유적으로 아론과 이스라엘, 즉 제사장과 평신도로 구성된 영적 성전으로 묘사되며, 이들의 구성원은 완전한 삶으로 인해 인간의 죄를 속죄할 수 있습니다(5:6; 8:3; 10; 9:4). 그런 다음, 처벌 가능한 범죄(신성모독, 거짓말, 불복종, 큰 웃음, 회의 중 침뱉기 등)를 나열하여 공동체 조직과 일상생활에 관한 규칙을 따르십시오. 이 섹션은 종파(maskil)의 이상적이고 "합리적인" 구성원의 미덕 목록으로 끝납니다. 모든 면에서 찬송가 목록(아래 참조)에 포함된 것과 유사한 세 개의 찬송이 원고를 완성합니다(10:1~8a; 10:86~11:15a; 11:156~22).

찬송가 두루마리

찬송가 두루마리( 메길라트 엑스ㅏ- 엑스오다얏; 대략 18개의 완전한 텍스트 열과 66개의 단편)에는 약 35편의 시편이 포함되어 있습니다. 원고의 연대는 1세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 이자형. 대부분의 시편은 “주님, 감사합니다”라는 공식으로 시작하는 반면, 더 적은 부분은 “주님, 찬미받으소서”로 시작합니다. 찬송의 내용은 인류를 구원하신 하나님께 감사드리는 내용입니다. 인간은 본성상 죄가 있는 존재로 묘사됩니다. 그는 물과 섞인 진흙으로 창조되었고(1:21; 3:21) 흙으로 돌아간다(10:4; 12:36). 남자는 여자에게서 태어난 육신적인 피조물(15:21; 18:23)입니다(13:14). 죄는 인간 전체에 스며들어 영에도 영향을 미칩니다(3:21; 7:27). 사람은 하나님 앞에서 의롭다 함을 얻지 못하며(7:28; 9:14ff), 하나님의 본질과 영광을 알 수 없습니다(12:30). 왜냐하면 인간의 마음과 귀는 깨끗하지 않고 “할례받지” 않았기 때문입니다(18:4, 20, 18:4, 20). 24). 인간의 운명은 전적으로 하나님의 손에 달려 있습니다(10:5ff.). 인간과 대조적으로, 하나님은 인간에게 운명을 주시고(15:13ff), 그의 생각까지 결정하시는(9:12, 30) 전능하신 창조주이십니다(1:13ff; 15:13ff). 하나님의 지혜는 무한하며(9:17) 사람이 접근할 수 없습니다(10:2). 하나님께서 자신을 계시하신 사람들만이 그분의 비밀을 깨닫고(12:20), 그분께 헌신하고(11:10ff), 그분의 이름을 영화롭게 할 수 있습니다(11:25). 이 선택된 사람들은 이스라엘 백성과 동일하지 않으며("이스라엘"이라는 단어는 남은 본문에 전혀 언급되지 않음), 자신의 자유 의지가 아니라 하나님의 계획에 따라 계시를 받은 사람들입니다(6:8). 그리고 하나님께서는 그들의 죄에서 깨끗함을 받으셨습니다(3:21).

그러므로 인류는 두 부분, 즉 하나님께 속하고 소망이 있는 택함 받은 자들(2:13; 6:6)과 하나님에게서 멀리 떨어져 있고 블리의 동맹자인 악한 자들(14:21)로 나뉜다. 알(2:22)은 의로운 자들과의 싸움에서(5:7; 9, 25). 구원은 선택된 자들에게만 가능하며, 매우 특징적인 것은 이미 이루어진 것으로 간주됩니다(2:20, 5:18). 공동체에 수용되는 것 자체가 구원입니다(7:19ff; 18:24, 28). ) 따라서 공동체에 들어가는 것과 종말론적인 구원 사이에 명확한 구별이 없다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

의인의 부활 사상이 있지만 (6:34) 중요한 역할을하지는 않습니다. 종말론적으로 구원은 의인의 구원에 있는 것이 아니라 악인의 최후의 멸망에 있다. 시편은 주로 성서 시편뿐만 아니라 예언서(선지서 및 예언 참조), 특히 이사야서에도 문학적으로 의존하고 있으며 성서 구절에 대한 수많은 암시로 가득 차 있습니다. 문헌학 연구는 시편들 사이에 상당한 문체, 어법, 어휘적 차이가 있음을 보여 주며, 이는 시편이 서로 다른 저자의 것임을 시사합니다. 원고의 연대는 1세기로 거슬러 올라갑니다. 기원전 BC, 다른 동굴에서 이 시편의 단편이 발견된 것은 찬송가 두루마리가 원본이 아니라 이전 사본의 사본임을 시사합니다.

다마스커스 문서

다마스커스 문서( 세퍼 브릿 담메섹- 다마스커스 성서), 유대를 떠나 "다마스커스 땅"(이 이름을 문자 그대로 받아들이면)으로 이주한 종파의 견해를 제시하는 에세이입니다. 이 작품의 존재는 1896년부터 카이로 제니자(Cairo Geniza)에서 발견된 두 개의 단편을 통해 알려졌습니다. 이 작품의 중요한 단편이 쿰란에서 발견되어 그 구조와 내용에 대한 아이디어를 얻을 수 있습니다. Qumran 버전은 보다 광범위한 프로토타입의 요약 버전입니다.

서문 부분에는 종파 구성원들에게 보내는 권고와 경고, 그리고 반대자들과의 논쟁이 포함되어 있습니다. 또한 종파 자체에 대한 일부 역사적 정보도 포함되어 있습니다. 첫 번째 성전이 파괴된 날로부터 390년(참조, 도 4:5) 후에 “이스라엘과 아론에게서” “심겨진 씨”가 싹이 텄는데, 즉 한 종파가 일어났고, 또 20년 후에 교사 의의 나타나심(1:11; 20:14에 이름이 있음) 바다 엑스아야치드- "유일한 교사"또는 "하나의 교사" 아니면, 읽어보면 엑스아야하드(a-yahad) - `/쿰란/ 공동체의 교사'), 그는 자신의 가르침을 받아들인 사람들을 "새 언약"으로 연합시켰습니다. 동시에 이스라엘을 잘못된 길로 인도하는 '조롱하는 자'인 거짓 설교자가 나타났고, 그 결과 공동체의 많은 구성원이 '새 언약'을 배도하고 떠났습니다. 배교자들과 그 종파를 반대하는 자들의 영향력이 커지자, 계약에 충실하게 남은 사람들은 거룩한 도시를 떠나 “다마스쿠스 땅”으로 도피했습니다. 그들의 지도자는 “다메섹 땅에서 새 언약에 들어간” 자들을 위한 생명의 법칙을 확립한 “토라를 해석하는 입법자”였습니다. 이 율법은 “마지막 날에 의의 교사”가 나타나실 때까지 유효합니다. 거짓 설교자를 따르는 “조롱하는 사람들”은 “토라를 위하여 울타리를 만든” 바리새인들을 가리키는 것 같습니다. 토라는 처음에는 접근할 수 없었습니다. 그것은 "이스라엘에서 선택받은" 대제사장 사독 시대까지 언약궤에 봉인되어 숨겨졌습니다. 즉, 대제사장직에 대한 의심할 여지 없는 권리를 가지고 있었습니다. 이제 성전은 더럽혀졌으니, ‘새 언약’을 맺은 자들은 성전에 접근도 해서는 안 됩니다. “조롱하는 사람들”은 성전을 더럽히고 토라에서 규정한 정결 의식의 율법을 지키지 않으며 하나님의 명령을 거역하는 자들입니다.

에세이의 두 번째 부분은 종파의 법칙과 그 구조에 대해 다룹니다. 율법에는 안식일, 제단, 기도하는 장소, “성전 도시”, 우상 숭배, 정결 의식 등에 관한 규정이 포함됩니다. 일부 율법은 일반적으로 받아들여지는 유대인 율법에 해당하고, 다른 율법은 그 반대이며 유사합니다. 카라임파와 사마리아인이 채택한 것들은 엄격주의에 대한 뚜렷한 일반적인 경향을 가지고 있습니다. 이 종파의 조직은 구성원을 제사장, 레위인, 나머지 이스라엘인, 개종자라는 네 가지 계급으로 나누는 것이 특징입니다. 종파 구성원의 이름은 특별 목록에 포함되어야 합니다. 종파는 "캠프"로 나뉘며, 각 캠프의 수장은 성직자이고 그 뒤를 이어 "감독자"( 엑스 a-mevaker)의 기능에는 종파 구성원의 지도력과 교육이 포함됩니다. 실제 공동체 구성원으로서 '수용소'에 살았던 사람들과 '토지의 법에 따라 수용소에서 생활한' 사람들, 즉 마을에 사는 공동체 구성원들 사이에 차이가 있었던 것으로 보입니다.

이 작품은 아람어가 없는 성서 히브리어로 작성되었습니다. 설교와 가르침은 고대 미드라심의 정신으로 구성되어 있습니다. 의의 교사와 거짓말의 설교자의 이미지는 쿰란 문학의 다른 여러 작품에서도 발견됩니다. 여기에 설명된 종파는 쿰란 종파의 분파였으며 그 구성은 공동체 헌장보다 이후의 사건을 반영할 가능성이 있습니다. 반면에 “다메섹”은 유다의 광야를 가리키는 것으로 은유적으로 이해될 수 있다(참조, 아모스 5:27). 다마스커스라는 이름을 문자 그대로 받아들인다면, 도주 사건은 예루살렘과 다마스쿠스가 한 통치자의 통치를 받지 않았던 시대, 즉 하스몬 왕조 시대와만 관련될 수 있습니다. 이 경우 가장 가능성이 높은 것은 다음과 같습니다. Alexander Janna의 통치 (BC 103-76) . BC), 그 동안 내전에서 패배 한 후 Alexander의 반대자들과 그들과 가까운 많은 바리새인과 서클이 유대에서 도망 쳤습니다.

템플 스크롤

템플스크롤( 메길라트 엑스하믹대쉬)는 가장 중요한 쿰란 발견물 중 하나이며 발견된 가장 긴 사본(8.6m, 66열의 텍스트)이며 2~1세기의 것으로 추정됩니다. 기원전 이자형. 이 작품은 하나님이 모세에게 주신 토라의 일부라고 주장합니다. 하나님은 여기에서 1인칭으로 ​​나타나며, 테트라그람마톤은 항상 완전한 형태와 쿰란 서기관들이 성경 본문을 복사할 때만 사용한 것과 동일한 정사각형 문자로 기록됩니다. 이 에세이는 할라크 규정(할라차 참조), 종교 휴일, 성전 구조 및 왕에 관한 규정이라는 네 가지 주제를 다루고 있습니다. 할라크 부분에는 토라와 다른 순서로 배열되었을 뿐만 아니라 종종 종파적이고 논쟁적인 성격의 추가 법률과 유사하지만 종종 다른 규정도 포함하는 상당수의 규정이 포함되어 있습니다. 미슈나파(미쉬나 참조). 의식적 순수성에 관한 수많은 법률은 미슈나에서 채택된 것보다 훨씬 더 엄격한 접근 방식을 드러냅니다. 휴일 섹션에는 전통적인 유대인 달력의 휴일과 관련된 자세한 지침과 함께 축하해야 하는 두 가지 추가 휴일인 새 포도주와 새 기름(후자는 다른 사해 사본에서도 알려져 있음)에 대한 지침이 있습니다. Shavu'ot 휴일 이후 각각 50일과 100일입니다.

성전 부분은 출애굽기(35장 이후) 장의 스타일로 기록되어 언약궤 건설에 대해 이야기하며, 아마도 다음의 내용을 채우는 역할을 할 것입니다. 하나님께서 다윗에게 주신 성전 건축에 관한 “잃어버린” 지시(대상 28:11 이하). 성전은 손으로 지은 것이 아니라 하나님께서 그분의 성전을 세우실 때까지 반드시 존재해야 하는 인간이 만든 건축물로 해석됩니다. 성전 계획, 희생 의식, 명절 의식, 성전과 예루살렘 전체의 순결 의식 규칙이 자세히 해석됩니다. 마지막 부분에서는 왕의 호위병(이스라엘 각 지파에서 천 명씩 합하여 만 이천 명)의 수를 확정합니다. 이 경비병의 임무는 외부의 적으로부터 왕을 보호하는 것입니다. 그것은 “하나님을 경외하고 이기심을 미워하는 진리의 사람들”로 구성되어야 한다(참조, 출 18:21). 다음으로 외부로부터 국가에 대한 위협 정도에 따라 동원계획을 수립한다.

Havakkuk에 대한 댓글

와디 무라바아트(Wadi Murabba'at) 동굴에서 발견된 원고 자료에는 8~7세기까지 거슬러 올라가는 텍스트가 포함되어 있습니다. 기원전 이자형. 그리고 아랍 시대까지. 가장 오래 기록된 기념물은 파피루스 팔림프세스트(두 번 사용한 시트)인데, 원래는 분명히 편지였습니다(`...[이름]이 당신에게 말합니다: 나는 당신의 가족에게 안부를 전합니다. 이제, 그 말을 믿지 마십시오 you... .`), 바랜 텍스트 위에 4줄의 목록이 있는데, 각 줄에는 개인 이름과 번호(분명히 납부한 세금 금액)가 포함되어 있습니다. 문서는 페니키아어(팔레오-히브리어) 문자로 작성되었습니다.

가장 많고 흥미로운 자료는 동굴이 Bar Kokhba 반란 참가자들의 피난처 역할을 했던 로마 시대로 거슬러 올라갑니다. 동굴은 로마인의 손에 이곳에서 죽은 반군의 마지막 피난처였던 것으로 보입니다. 일부 사본은 적의 침공 중에 손상되었습니다. 이 시기의 사본에는 창세기, 출애굽기, 신명기, 이사야서의 양피지 조각이 포함되어 있습니다. 성서 조각은 원시 마소라 본문에 속합니다. 발견된 것 중에는 2세기 초부터 받아들여진 유형의 테필린도 있습니다. N. BC, 쿰란에서 발견된 십계명을 포함한 이전 유형의 단편과 대조됩니다. 히브리어로 된 전례적 성격의 단편과 그리스어로 된 문학적 성격의 단편이 발견되었습니다. 원고 자료의 상당 부분은 히브리어, 아람어 및 그리스어로 된 비즈니스 문서(계약서 및 판매 명세서)로 구성되어 있으며 대부분은 Bar Kokhba 반란 이전 연도와 반란 연도의 것입니다. 특히 흥미로운 것은 봉기의 지도자인 시몬 벤 코세바(즉, 바르 코크바)가 서명한 히브리어로 된 두 통의 편지를 포함하여 반군이 보낸 편지입니다. 편지 중 하나는 다음과 같습니다. “시몬 벤 코세바 예에게서. 엑스 Oshua ben Galgole [분명히 지역 반군의 지도자]와 그의 요새 사람들 [?] – 평화! 내가 하늘을 불러 증거를 삼노니 너희와 함께 있는 갈릴리 사람 중에 누구든지 학대를 당하면 내가 너희 발에 족쇄를 채우리라... K. 그 자체.” 두 번째 편지: “심온예에게서” 엑스오슈아 벤 갈골레 - 평화를! 내 집에 보낼 곡식 소 다섯 마리를 준비해야 한다는 것을 알아라. 그러므로 각자가 밤을 보낼 수 있는 장소를 준비하십시오. 토요일 내내 그들이 당신과 함께 있게 해주세요. 그들 각자의 마음이 만족으로 가득 차 있는지 확인하십시오. 용기를 갖고 현지인들에게 용기를 북돋워주세요. 샬롬! 너희에게 곡식을 바치는 자에게는 안식일 다음 날 가져오라고 내가 명령하였다.”

한 초기 아람어 문서(55년 또는 56년)에는 묵시적인 숫자 666을 만드는 방식(נרון קסר)으로 쓰여진 네로 황제의 이름이 포함되어 있습니다(게마트리아 참조).

무라바아타 동굴의 사본 자료는 헤로디아 시대와 마찬가지로 이 시기의 유대 인구가 히브리어, 아람어, 그리스어를 똑같이 쉽게 사용하는 3개 국어를 사용했음을 나타냅니다.

기타 발견

키르베트 미르다(Khirbet Mirda)에서는 발굴(1952~53) 결과 신약성서 단편과 외경 문헌, 비즈니스 문서, 에우리피데스 비극 단편 및 기타 사본이 주로 그리스어와 시리아어, 아랍어로 발견되었습니다. 4~8세기)..

Nahal Hever, Nahal Mishmar 및 Nahal Tze'elim에서도 다수의 중요한 사본(성서 단편, Bar Kokhba의 편지)이 발견되었습니다(Bar Kokhba의 반란, 유대 사막 동굴 참조).

KEE, 권: 5.
Col.: 267–279.
출판: 1990.

사해 두루마리의 대부분은 종교 작품으로, 우리 웹사이트에서는 '성서적'과 '비성서적'이라는 두 가지 유형으로 분류됩니다. "테필린과 메주자"는 별도의 카테고리로 분류됩니다. 비문학적 성격의 문서, 주로 쿰란 동굴이 아닌 다른 곳에서 발견되는 파피루스는 "문서"와 "편지" 섹션으로 그룹화되고 별도의 소그룹 "글로 연습"으로 그룹화됩니다. 또한 과학자들이 사용 가능한 범주 중 하나로 분류할 수 없었던 열악한 상태의 많은 조각을 포함하는 별도의 그룹 "미확인 텍스트"도 있습니다. 일반적으로 특정 원고의 제목은 하나의 텍스트를 나타냅니다. 그러나 어떤 경우에는 하나의 제목이 여러 작품에 할당되었습니다. 때때로 그 이유는 두루마리가 재사용되었기 때문일 수 있습니다. 즉, 오래되거나 흐릿하거나 긁힌 텍스트 위에 새 텍스트가 쓰여졌기 때문일 수 있습니다(소위 팔림프세스트). 다른 경우에는 두루마리 앞면에 하나의 텍스트가 기록되고 뒷면에 ​​다른 텍스트가 기록됩니다. 그러한 분류의 이유는 연구 중인 단편의 분류에 대한 합의에 도달하지 못한 과학자들 사이의 오류나 불일치 때문일 수도 있습니다.

왼쪽: MAS 1o 두루마리 앞면(직선) - 그리심 산을 언급하는 텍스트 사진:
샤이 알레비

위: MAS 1o 두루마리 앞면(직사각형) – 그리심 산을 언급하는 텍스트
오른쪽: MAS 1o 뒤로 스크롤(뒤로) – 식별되지 않은 텍스트사진: 샤이 알레비

때때로 연구자들은 개별 단편이 동일한 원고에 속한다고 잘못 믿었습니다. 그러나 때때로 이것은 동일한 작품에서 발췌한 것입니다. 예를 들어 성경의 레위기와 같이 다른 사본에서 발췌한 것입니다. 어떤 경우에는 동일한 작품의 다른 복사본을 구별하기 위해 롤의 이름이나 번호에 문자가 추가됩니다. 위에서 언급한 레위기의 경우 4Q26, 4Q26a, 4Q26b, 4Q26c입니다.

에세이의 종류

일반적으로 연구자들은 내용이나 장르에 따라 문학 작품을 사해 두루마리로 분류합니다. 학자들은 일부 특정 범주에 대해 서로 다른 의견을 가지고 있으며, 우리가 사용하는 용어는 사용자의 사이트 탐색을 돕기 위해서만 선택되었으며 이미 혼란스러운 학문적 토론에 기여하기 위해 선택되었습니다. 또한, 동일한 텍스트도 여러 카테고리로 분류될 수 있습니다.

성경 본문

성경(まקרא) –히브리어 성경에 포함된 책의 사본. 사해사본 중 에스더서(에스더서)를 제외한 히브리어 성경의 모든 책이 발견되었습니다. 이것은 우리에게 전달된 가장 오래된 성경 본문입니다.

성경 번역(תרגום תקרא) –성경 본문을 아람어와 그리스어로 번역합니다.

테필린과 메주자

테필린(성문)과 메주자에는 토라의 구절이 포함되어 있으며 신명기 6:6-9에 따라 유대인 의식에 사용됩니다.

“오늘 내가 네게 명령하는 이 말씀을 너는 마음에 새기고 그것을 네 손목에 매어 기호로 삼고 네 미간에 표를 삼으라. 그리고 그것을 네 집 문설주와 바깥문에 기록하라.”

테필린(תפילין) -특별한 상자에 두른 양피지 조각을 넣어서 “손의 표시”와 “미간의 표시”로 사용하도록 의도되었습니다. 테필린에 대한 내용이 적힌 24장 이상의 양피지가 쿰란 동굴에서 발견되었으며, 무라바트(Muraabbaat), 헤버(Hever) 및 체엘림(Tze'elim) 협곡에서 몇 장의 테필린이 더 발견되었습니다.

왼쪽: 쿰란 제4동굴의 테필린 케이스,
1cm x 2-3cm

2.5cm x 4cm

사진:
샤이 알레비

위: 쿰란 제4동굴의 테필린 상자,
1cm x 2-3cm
오른쪽: 4Q135 4Q 성물함 H - 테필린의 텍스트,
2.5cm x 4cm
사진:
샤이 알레비

그들은 포함된 성경 인용문과 그들이 쓴 글의 특정 특징, 특히 작은 글씨로 식별됩니다. 이 본문은 오늘날까지 유대 종교 관습에서 준수되는 랍비 율법에서 요구하는 내용과 동일합니다. 하지만 발견된 사본 중 일부에는 성서에서 추가로 인용한 내용도 들어 있습니다. 쿰란의 테필린은 제2성전 시대의 유일한 사례이기 때문에 그 특징이 특정 공동체의 전통을 반영하는지, 아니면 사람들 사이에 널리 퍼진 전통을 반영하는지 알 수 없습니다.

메주자(בזוזי) -히브리어 성경의 내용이 담긴 양피지 시트를 특수 캡슐에 넣고 문설주에 부착합니다. 8개의 메주자가 쿰란 동굴에서 발견되었고, 와디 무라바트에서는 몇 개가 더 발견되었습니다. 이 메주자에 적힌 성서 인용문은 오늘날 유대인 가정의 문설주에 붙어 있는 문구와 동일합니다.

비성서적 저작물

비성서적 작품은 히브리어 성경에 포함되지 않은 텍스트입니다. 동시에, 그들 중 일부는 당시 작가와 독자 모두에게 신성한 것으로 간주될 수 있었습니다.

외경(Apocrypha) –이 용어는 가톨릭과 정교회 구약의 일부이지만 히브리어 성경과 개신교 구약의 일부는 아닌 특정 작품을 의미합니다. 세 개의 유사한 외경이 사해 두루마리에서 발견되었습니다: 벤 시라(시라크의 아들 예수의 지혜라고도 알려짐), 토빗서, 예레미야서.

달력 텍스트(חיבורים קלנדריים) –달력 계산은 쿰란(Qumran)의 동굴에서 발견되었으며 주로 달의 주기보다는 태양에 맞춰져 있습니다. 이 달력은 축일과 소위 사제 계승(まשרות)에 관한 정보를 얻을 수 있는 중요한 소스입니다. 그 중 일부는 비밀 문자(히브리어에서는 특이한 쓰기 방식)로 기록되었는데, 그 이유는 이 정보가 비밀스럽고 난해했을 수 있기 때문입니다. 이 원고는 과학자들이 달력의 누락된 부분을 재구성한 덕분에 질서 정연하고 체계적인 일과 월 목록으로 인해 특히 가치가 있습니다. 이 달력 중 가장 일반적인 달력은 364일을 포함하며 각각 13주로 구성된 4계절로 나뉩니다.

주석 텍스트(חיבורים פרשנים) –특정 성경 작품을 분석하고 해석하는 에세이. 이 텍스트 중 가장 유명한 것은 소위 "페샤림"입니다(아래 참조). "halakhic midrash"와 창세기 해석도 포함됩니다.

페셰르(פשר) –성경의 예언을 구체적으로 쿰란 공동체의 역사와 관련된 것으로 매우 협소하게 해석하는 별도의 유형의 주석 문헌입니다. 페샤림은 특히 “마지막 날”에 대한 종말론적 사상에 초점을 맞추고 있다. 이러한 논평은 성경 인용문과 이를 해석하는 종파적 설명을 연결하는 "페셰르"라는 단어를 자주 사용함으로써 매우 쉽게 인식됩니다.

역사적 작품(חיבורים יסוריים) –특정 실제 사건에 헌정된 텍스트, 때로는 도덕적 또는 신학적 관점에서 이러한 사건에 대해 논평하는 경우도 있습니다. 이 구절에는 살로메 여왕(Shlamtsion)이나 그리스 왕과 같은 역사적 인물이 언급되어 있으며, 그들이 묘사하는 많은 사건은 전쟁과 반란 중에 발생합니다.

할라크어 텍스트(חיבורים לכתיים) –주로 할라카(후기 랍비 문헌에서 사용된 용어)와 관련된 텍스트, 즉 유대 종교법에 대한 논의입니다. 히브리어 성경에는 시민 관계, 의식 요구 사항 및 계명(예: 공휴일 준수), 성전 봉사, 의식의 순수성과 불결함, 규정된 윤리에 따른 행동 등 다양한 문제를 논의하는 가장 광범위한 할라크어 텍스트가 포함되어 있습니다. 많은 쿰란 본문은 이러한 법칙에 대한 전통적인 성경적 견해를 해석하고 확장합니다. 그리고 그 중에는 종파의 특정 규칙과 규정을 다루는 공동체 헌장이나 다마스커스 문서(다마스커스 언약 두루마리라고도 함)의 할라치 부분과 같은 것도 있습니다. Miktsat Maasei HaTorah(MMT, Halachic Letter라고도 함)가 가장 중요한 여러 작품은 종파 반대자들과의 논쟁에 전념하고 있습니다.

성경 경전 본문(חיבורים על אתרא) –성경을 새로운 방식으로 다시 말해주는 글, 성경 이야기나 할라크 본문을 새로운 세부 사항으로 확장하거나 장식하는 글. 이 범주에는 예를 들어 창세기 외경, 에녹서, 성전 두루마리가 포함됩니다. 희년서나 아람어 레위 문서와 같은 성서 주변의 일부 본문은 아마도 일부 고대 종교 집단 사이에서 신성한 지위를 가졌을 것입니다.

시적 및 전례적 텍스트(חיבורים שיריים וליתורגיים) –사해사본에서 발견된 시와 찬양의 대부분은 성서의 시와 밀접한 관련이 있습니다. 많은 본문은 후기 시대의 특징인 주제와 표현을 사용하며, 이는 주로 추수감사절 찬송가와 같은 종파적 작품에 적용됩니다. 이 본문 중 일부는 개인 연구와 묵상을 위해 작성되었을 수 있으며, 다른 일부는 공식적인 전례 예배를 위해 작성되었을 수 있습니다. 예를 들어 매일 기도, 절기 기도, 안식일 번제 노래 등이 있습니다.

교육용 텍스트(חיבורים חכתיים) –쿰란 두루마리 중 일부는 잠언, 욥기, 전도서와 같은 성서 서적과 시라크의 아들 예수의 지혜, 솔로몬의 지혜와 같은 외경 작품과 같은 교육적이거나 철학적인 문학의 전통을 이어갑니다. 이 작품에서는 일상생활에 대한 실용적인 조언이 사물의 본질과 인류의 운명에 대한 깊은 성찰과 결합됩니다. 지침과 신비와 같은 작품은 실용적이고 철학적인 주제를 묵시적이고 할라크적인 문제와 결합합니다.

종파적 작품 (חיבורים כיתיים) –특정 용어를 사용하고 스스로를 "Yachad"("함께", "공동체")라고 부르는 별도의 종교 집단의 특정 신학, 세계관 및 역사를 설명하는 글입니다. 이 텍스트의 중앙 그룹은 이 그룹의 구성원이 불가피하고 임박한 것으로 보는 세상의 종말에 대한 기대를 특별히 강조하면서 공동체의 규칙을 설명합니다. 이전에 학자들은 모든 사해 두루마리를 제2성전 시대의 주요 유대교 세 종파 중 하나인 에세네 공동체의 것으로 여겼습니다. 오늘날 대부분의 연구자들은 이 문헌들을 종합해보면 단일 종파가 아니라 형성과 발전의 다양한 단계에 있는 여러 관련 종교 공동체를 반영한다고 믿습니다. 그리고 "종파적"으로 분류된 텍스트조차도 야하드 공동체 내부 또는 외부의 다양한 그룹의 대표자들에 의해 작성되었을 가능성이 높습니다. 1번 동굴에서 발견된 처음 7개의 두루마리 중 3개는 종파적 문헌을 식별하는 데 가장 중요했으며 여전히 가장 잘 알려진 사본입니다. 이것은 공동체 헌장, 어둠의 아들들에 대한 빛의 아들들의 전쟁, 그리고 선지자 하박국(Pesher Havakkuk)의 주석서입니다.

문서 및 편지

Bar Kochba의 편지 (איגרות בר כוכבא) –메시지의 동굴이라고도 알려진 헤버 협곡의 5/6번 동굴에 가죽 모피로 보존된 15개의 전쟁 메시지. 이 묶음의 모든 편지는 로마인에 대한 봉기 지도자 Shimon Bar Kochba의 내부 집단에 속한 사람이 편집했으며 대부분은 후자를 대신하여 작성되었습니다.

바바타 기록 보관소(ארכיון בבתא) –바르 코크바(Bar Kokhba) 반란 당시 유대 사막으로 피난처를 찾았던 것으로 보이는 여성의 개인 기록 보관소. 이 문서는 헤버 협곡(소위 메시지 동굴)의 5/6번 동굴에서도 발견되었으며 결혼 계약, 토지 증서 및 무역 계약을 포함한 35개의 금융 문서를 나타냅니다. 모든 문서는 묶음으로 싸서 가죽 가방에 넣은 다음 동굴의 숨겨진 틈새에 숨겼습니다. 분명히, 이 문서의 향후 사용을 예상하여 은신처를 신중하게 선택했습니다. 문서는 매우 잘 보존되어 있으며 서기 94년부터 132년까지의 정확한 날짜가 포함되어 있습니다. N. 이자형. 기록 보관소에는 아람어, 나바테아어, 그리스어로 된 텍스트가 포함되어 있습니다.

Eleazar ben Shmuel의 기록 보관소 (ארכיון אלעזר בן שMONאל) – Bar Kochba와 Babata의 기록 보관소 외에도 메시지 동굴에서 또 다른 작은 흥미로운 문서 세트가 발견되었습니다. Ein Gedi의 농민 Shmuel의 특정 Elazar 아들에 속한 5 개의 계약서입니다. 그것들은 바바타의 기록 보관소와 같은 비밀 동굴 틈새의 가죽 가방 안에서 발견되었습니다. 엘라자르의 또 다른 파피루스는 갈대 사이에 숨겨져 있었습니다.

아마도 쿰란 본문(תעודות לכאורי אתערות קוראן) –그리고 마지막으로 베두인족이 예루살렘에 있는 록펠러 박물관에 쿰란 사본으로 추정되는 일부 문서를 판매했지만 실제로는 다른 곳에서 발견되었을 가능성도 있습니다. 이들 중 적어도 하나의 경우에는 쿰란 두루마리에 속할 가능성이 매우 높습니다. 또 다른 단편은 원래 쿰란 두루마리의 뒷면에 기록된 것으로 추정되는 그리스어 금융 계정입니다.

성경을 믿는 사람들은 성경이 오류로 가득 차 있다는 비난으로 종종 공격을 받습니다. 이러한 오류 주장은 (1) 이용 가능한 정보 간의 명백한 내부 불일치, (2) 원본 사본 자체의 필사 오류라는 두 가지 주요 범주로 나눌 수 있습니다. 첫 번째 범주에는 특정 사건, 인물, 장소 등과 관련된 성경 본문 간의 명백한 불일치가 있는 상황이 포함됩니다. (이러한 어려움에 대한 해결책은 Archer, 1982, Geisler and Brooks, 1989, pp. 163-178을 참조하십시오.) 두 번째 범주는 현대 성경 번역의 바탕이 된 원본 문서의 신뢰성이라는 더 큰 문제에 관한 것입니다. 어떤 사람들은 수년에 걸쳐 손으로 쓰고 복사한 히브리어, 아람어, 그리스어 사본에는 원본에 제시된 정보를 심각하게 왜곡하는 수많은 필사 오류가 포함되어 있다고 주장합니다. 만약 그렇다면, 우리는 우리 번역판이 성경 필자들이 제시한 원래의 정보를 전달한다고 확신할 수 없습니다. 그러나 일반적으로 사해 두루마리라고 불리는 쿰란에서 발견된 문서는 구약성서의 히브리어 및 아람어 사본의 확실성과 그 책 자체의 확실성에 대한 설득력 있는 증거를 제공했습니다.

문서의 날짜

1947년에 이 두루마리가 처음 발견되었을 때 학자들은 그 두루마리가 기록된 날짜에 대해 논쟁을 벌였습니다. 현재 학자들은 일부 문서가 이전 시기의 것이지만 쿰란 두루마리의 연대가 대략 하스몬 왕조(기원전 153~63년)와 초기 로마 시대(기원전 63년~서기 68년)로 추정된다는 점에 일반적으로 동의합니다. 여러 가지 증거가 이러한 연대 측정을 뒷받침합니다. 6번의 주요 고고학 탐험 이후, 고고학자들은 고대 쿰란의 중앙 부분에서 뚜렷한 세 가지 점령 기간을 확립했습니다. 첫 번째 층에서 발견된 동전은 안티오코스 7세 시데테스(기원전 138-129년) 통치 시대로 거슬러 올라갑니다. 이러한 발견은 또한 정착의 두 번째 단계와 관련된 건축물이 Alexander Jannaeus(기원전 103-76년) 시대 이전에 이루어졌음을 나타냅니다. 또한, 발굴 현장에 남아 있는 물질은 1세기 역사가 요세푸스(Josephus)가 보고한 지진으로 인한 건물의 파괴를 반영합니다. 유대인 유물, 15.5.2). 분명히 서기 31년경에 발생한 이 자연재해로 인해 주민들은 무기한으로 그 지역을 떠나게 되었습니다. 지역 재인구(3단계) 이후 고대 공동체의 이전 정착 계획에 따라 건물이 정확하게 복원 및 재건축되었습니다. 이 공동체는 베스파시아누스 휘하의 로마인들이 이 지역을 점령할 때까지 번성했습니다(Cross, 1992, pp. 21-22 참조). 이 증거에 따르면 두루마리의 연대는 기원전 2세기부터 서기 1세기까지입니다.

쿰란 동굴

이 두루마리의 연대를 측정하기 위해 대부분의 사람들이 받아들이는 두 번째 증거는 고문서적 고려 사항에 의해 뒷받침됩니다. 고문서학은 고대 비문, 더 정확하게는 문자의 모양과 스타일을 연구하는 과학입니다. 고대 언어의 특성, 즉 히브리어와 아람어 문자를 쓰는 방식은 시간이 지나면서 변했습니다. 숙련된 눈은 특정 범위 내에서 문자의 모양으로 문서가 작성된 기간을 판단할 수 있습니다. 이것이 바로 과학자들이 텍스트를 쓴 날짜를 결정하는 고문서학적 방법입니다. 이 방법론에 따르면, 쿰란 기록은 고문서적 역사의 세 시기에 속한다: (1) 고풍스러운 문체가 기원전 250-150년 사이의 기간을 나타내는 작은 성서 본문 그룹. 기원전.; (2) 하스모니아 시대(기원전 150-30년경)에 공통된 문체에 해당하는 대부분의 성경 사본과 비성경 사본. (3) 그리고 본문의 상당 부분은 헤롯 시대(BC 30년~AD 70년)의 특징적인 글쓰기 스타일과 분명히 관련되어 있습니다. 이 언어학적 증거는 일반적으로 인정되는 쿰란 문서의 연대와도 일치합니다.

쿰란 사본이 숨겨져 있던 점토 항아리. 요르단 박물관, 암만.

마지막으로, 두루마리를 포장한 재료와 두루마리 자체에 대한 탄소-14 연구는 일반적으로 고문서 연대 측정과 일치합니다. 그러나 몇 가지 심각한 어려움이 있습니다. 탄소-14 연대 측정의 고유한 부정확성(Major, 1993 참조)과 화학적 오염 가능성으로 인해 과학자들은 고문서학을 사용하여 역사적으로 검증된 날짜에 더 많은 신뢰를 둡니다(Shanks, 1991, 17:72 참조). 어쨌든 고고학적, 언어학적 증거는 과학자들이 두루마리의 연대가 기원전 250년으로 거슬러 올라간다는 합리적인 확신을 갖는 데 도움이 됩니다. – 서기 70년

이 두루마리의 중요성

이 문서들의 중요성은 실제로 다면적이지만, 성경 연구에 대한 주요 공헌 중 하나는 본문 비평 분야에 있습니다. 이것은 학자들이 성경 본문의 원래 내용을 가능한 한 정확하게 재구성하려고 시도하는 연구 분야입니다. 그러한 작업은 자연스럽고 필요한 일입니다. 우리가 가지고 있는 것은 성경 원본(사인)이 아니라 사본(사필)뿐이기 때문입니다. 사해 두루마리는 적어도 두 가지 이유 때문에 이 점에서 특히 중요합니다: (1) 에스더서를 제외한 전통적인 유대인 정경의 모든 책은 쿰란 자료에 (어느 정도) 표현되어 있습니다(Collins 1992, 2:89). ; (2) 본문 비평의 경우 내용의 정확성을 위해 인정된 본문과 비교할 수 있는 고대 사본을 제공했습니다.

두루마리와 맛소라 본문

이 두 번째 요점은 특히 중요합니다. 왜냐하면 쿰란 사본이 발견되기 전에 가장 오래 살아남은 구약성경 본문은 소위 마소라 본문(MT)이었으며 그 연대는 약 서기 980년으로 거슬러 올라갑니다. MT는 마소라테스로 알려진 유대인 서기관들이 수행한 편집 작업의 결과입니다. 이 서기관들의 이름은 히브리어 마소라(masorah)에서 유래했는데, 이는 일반적으로 그들의 전통을 확실히 전달하기 위해 MT 사본의 위쪽, 아래쪽, 옆 여백에 추가된 주석을 가리킨다. 그러므로 마소라 학자들은 이름에서 알 수 있듯이 수호 서기관들이었습니다. 마소라,저것들. 전통(Roberts 1962, 3:295). 서기 5세기부터 9세기까지 마소라 학자들은 주로 정확한 발음과 철자를 보존하기 위해 이 음표와 자음만 있는 본문에 모음에 여백 메모를 추가하기 위해 노력했습니다(Hsiau, 1987., pp. 8-9 참조).

비판적인 학자들은 구약성서의 영어 번역의 기초를 형성한 MT의 정확성에 의문을 제기했습니다. 왜냐하면 MT와 자필 사이에 연대순으로 큰 차이가 있었기 때문입니다. 이러한 불확실성 때문에 학자들은 종종 본문을 아주 자유롭게 "수정"해 왔습니다. 그러나 쿰란은 마소라 본문보다 훨씬 이전의 본문을 제공했으며, 전통적인 MT가 등장한 기독교 시대보다 앞선다. MT를 이 이전 본문과 비교하면 서기관들이 신성한 본문을 필사한 놀라운 정확성이 드러났습니다. 이에 따라 히브리어 성경의 진위가 확인되었으며, 이는 전반적으로 학자들 사이에서 존경심을 높이고 본문의 부패를 크게 줄였습니다.

쿰란에서 발견된 대부분의 성서 사본은 MT 전통이나 계열에 속합니다. 이것은 특히 오경과 일부 선지자의 책에 해당됩니다. 제1동굴에서 발굴된 잘 보존된 이사야 두루마리는 이 신성한 본문을 얼마나 세심하게 복사했는지를 보여줍니다. MT의 이사야서는 원본과 약 1,700년 동안 분리되었기 때문에 비평가들은 수세기에 걸쳐 이사야서를 복사하고 다시 쓴 결과 문서에 필사 오류가 발생하여 저자의 원래 메시지가 왜곡되었을 것이라고 주장해 왔습니다.

선지자 이사야서의 일부

쿰란에서 발견된 이사야서 두루마리는 원본 사본과의 간격을 500년으로 줄였습니다. 흥미롭게도 학자들이 이사야서의 MT와 쿰란의 이사야서 두루마리를 비교했을 때 그 일치는 놀라웠습니다. 쿰란의 본문은 본문의 95% 이상에서 표준 히브리어 성경과 단어 대 단어가 동일했습니다. 5%의 차이는 주로 명백한 오타와 철자 변경으로 구성되었습니다(Archer, 1974, p. 25). 더욱이, 이미 받아들여진 본문과 쿰란 본문 사이에는 큰 교리적 차이가 없었습니다(아래 표 참조). 이는 서기관들이 신성한 본문을 정확하게 기록했다는 것을 설득력 있게 보여 주었고 성경 본문의 신뢰성에 대한 우리의 확신을 강화시켜 주었습니다(Yamauchi, 1972, p. 130 참조). 사해 두루마리는 서기관들의 충실한 작업이 본질적으로 이사야서의 원래 내용을 보존했다는 우리의 확신을 강화해 주었습니다.

• 마소리에틱과 비교한 쿰란의 본문
• 이사야서 53장에 있는 166개의 히브리어 단어 중 사해 두루마리 1QIs b에 있는 17개의 글자만이 마소라 본문과 다릅니다(Geisler and Nix, 1986, v. 382).
• 10글자 = 철자의 차이
• 4글자 = 스타일 변경
• 3 글자 = “빛”이라는 단어가 추가됨(11절)
• 17 글자 = 성경적 가르침에 영향을 미치지 않음

비판적 학자들, 다니엘과 두루마리

마찬가지로, 쿰란의 발견물은 다니엘서 본문의 신뢰성과 신뢰성을 확증해 줍니다. 구약의 모든 책과 마찬가지로 비판적 학자들은 다니엘서의 신뢰성을 반증하려고 노력해 왔습니다. 이 책의 내용은 유대인의 첫 포로(기원전 606년)부터 페르시아 제국의 발흥과 세계 지배(기원전 536년)까지 바벨론 포로 기간 동안 기록되었다고 주장한다. 그러나 이 연대는 이 책의 최종 구성 연대를 기원전 2세기로 추정하는 비평 학자들에 의해 의문의 여지가 있으며 일반적으로 받아들이지 않습니다. 특히, 이 책이 우리에게 전해진 형태의 1-6장의 서술은 그리스 시대(기원전 332년경)보다 이전에 나타날 수 없었다고 명시되어 있습니다. 또한 2장에서 분명하게 언급된 네 제국의 일련의 계승으로 인해 이 책의 연대는 그리스 제국의 발흥 이후로 추정됩니다. 또한, 이 학자들은 안티오코스 에피파네스 4세(기원전 175-164년)의 책에 명확한 언급이 없기 때문에 11장은 예언적으로 셀레우코스 왕에 대해 말하고 있으며, 더 가능성 있는 날짜는 끝, 셋째, 초라고 말했습니다. 기원전 2세기. (Collins 1992, 2:31; Whitehorn 1992, 1:270 참조).

비판적인 학자들이 이러한 결론을 내리는 분명한 이유는 다니엘서의 예측 가능한 성격 때문입니다. 그것은 그것이 쓰여졌다고 주장하는 시대로부터 수백 년 후에 일어날 것으로 예상되는 사건들에 대해 정확하게 말하고 있습니다. 그리고 역사비평 방법은 인간사에 대한 기적적인 개입을 배제하는 원칙에 기초하고 있기 때문에(Brantley, 1994 참조), 영감받은 예측이나 예언이라는 개념은 선험적으로 가능성 목록에서 제외됩니다. 따라서 다니엘은 당시에 그렇게 먼 사건들에 대해 그렇게 정확하게 말할 수 없었다고 합니다. 그러므로 이 학자들은 이 책이 마카베오 시대에 기록되었으며, 사실 아주 오래 전의 역사적 서술이지만 묵시적이거나 예언적인 언어로 표현되었다고 결론을 내립니다.

사해사본에는 이 논쟁에 관해 할 말이 있었습니다. 쿰란 근처의 여러 동굴에서 발견된 다니엘서 단편의 수로 인해 이 예언서가 쿰란 공동체에서 가장 인기 있고 가치 있게 여겨지는 책 중 하나였다고 결론 내릴 수 있습니다. 아마도 다니엘서의 인기는 쿰란 사람들이 그 안에 기록된 많은 것들이 실현되는 격동의 시대에 살았기 때문일 것입니다. 그럼에도 불구하고 다니엘서는 특별히 다루어졌기 때문에 이제 우리는 9장과 12장을 제외하고 이 책의 모든 장을 마음대로 사용할 수 있습니다. 그러나 한 사본(4QDan c; 4 = Cave 4; Q = 쿰란), 단 c = 1989년 11월에 출판된 다니엘서 단편 중 하나(임의로 "c"로 표시됨)는 기원전 2세기 말로 기록되었습니다. (Hasel, 1992, 5:47 참조) 다른 두 가지 중요한 문서(4QDan b, 4QDan a)는 1987년 이후 출판되었으며 다니엘서에 대한 학문적 분석에 기여했습니다. 최근에 출판된 이 구절들은 다니엘서의 신뢰성과 확실성을 확인하는 것과 직접적인 관련이 있습니다.

텍스트 무결성

이사야서와 마찬가지로, 쿰란 이전에는 기원 10세기 말 이전의 다니엘서 사본이 남아 있지 않았습니다. 따라서 학자들은 다니엘서 본문의 완전성에 의심의 그림자를 드리워 왔습니다. 이사야서와 마찬가지로, 다니엘서 내용의 신뢰성에 대한 이러한 회의주의로 인해 학자들은 히브리어 본문을 수정하는 데 있어서 큰 자유를 누렸습니다. 이러한 의혹이 제기된 이유 중 하나는 이 책에 아람어 부분이 임의로 등장했다는 것입니다. 이러한 언어 변화로 인해 일부 학자들은 다니엘이 원래 아람어로 기록했고 이 책의 뒷부분이 히브리어로 번역되었다고 잘못 가정했습니다. 게다가 70인역(히브리어 성경의 그리스어 번역)과 MT를 비교해 보면 두 본문 사이에 길이와 내용에 있어서 큰 차이가 있음이 드러났습니다. 이러한 고려 사항과 기타 고려 사항으로 인해 비판적인 학자들은 MT에 있는 다니엘서의 본문에 거의 중요성을 부여하기 시작했습니다.

그러나 쿰란에서의 발견은 다시 한번 다니엘서 본문의 확실성을 확증해 주었습니다. 게르하르트 하젤(Gerhard Hasel)은 쿰란에서 발견된 다니엘서 단편에서 MT의 신뢰성을 뒷받침하는 여러 줄의 증거를 제공했습니다(1992, 5:50 참조). 첫째, 일반적으로 사해 두루마리의 다니엘서 사본은 매우 일관성이 있으며 서로 내용 면에서 거의 차이가 없습니다. 둘째, 쿰란의 단편들은 일반적으로 MT와 매우 밀접하게 일치하며, Septuagint 번역과 비교할 때 후자와 아주 약간의 차이가 있습니다. 셋째, 히브리어에서 아람어로의 전환이 쿰란 단편에 보존되어 있습니다. 이러한 부인할 수 없는 사실에 근거하여 MT가 다니엘서의 매우 잘 보존된 번역본임이 분명합니다. 간단히 말해서, 쿰란은 우리 번역의 기초가 된 다니엘서의 본문이 신뢰할 만하다는 것을 우리가 확신할 수 있다고 확신시켜 줍니다. 실질적으로 이는 원본의 충실한 번역을 통해 하나님께서 수세기 전에 다니엘에게 계시하신 진리를 우리가 마음대로 사용할 수 있다는 것을 의미합니다.

책과 데이트하기

쿰란에서 발견된 다니엘서의 단편들도 이 책의 신뢰성에 대한 주제를 말해줍니다. 앞서 언급한 것처럼, 대부분의 학자들은 일반적으로 다니엘서의 완성을 기원전 2세기로 봅니다. 그러나 이 책은 기원전 6세기에 살았던 다니엘이 썼다고 명시되어 있습니다. 그러나 사해 두루마리 조각은 더 이른 것에 대한 강력한 증거를 제공합니다. 이 책을 쓴 성서적 날짜.

다니엘서의 상대적으로 많은 단편은 쿰란 공동체에 대한 이 책의 중요성을 나타냅니다. 게다가, 이 책이 이 공동체에 대해 "정전"으로 간주되었다는 분명한 표시가 있습니다. 이는 이 책이 나머지 성경 책들(예: 신명기, 열왕기, 이사야, 시편)과 함께 권위 있는 책으로 인정되었음을 의미합니다. . 쿰란에 있는 다니엘서의 정경성은 수많은 단편들뿐만 아니라 다른 문서들에서 언급된 방식에서도 나타난다. 단편 중 하나는 “선지자 다니엘의 책에 기록된 대로”라는 메모와 함께 인용문을 사용합니다. 이 문구는 쿰란에서 정경을 인용할 때 일반적으로 사용되는 "선지자 다니엘"(Hansel, 1992, 5:51 참조)에 대한 예수의 언급과 유사합니다.

쿰란에서 다니엘서의 정경적 지위는 그 연대와 확실성에 있어서 중요합니다. 비평가들이 제안한 대로 다니엘서가 기원전 160년경에 마침내 편찬되었다면 어떻게 단 50~60년 만에 쿰란에서 정경으로서의 지위를 얻을 수 있었겠습니까? 비록 이 책이 그러한 권위 있는 지위를 획득하는 데 얼마나 시간이 걸렸는지 정확히 알지 못하더라도, 이것이 일어나기까지는 더 오랜 시간이 걸렸을 것 같습니다(Bruce, 1988, pp. 27-42 참조). 다니엘 단편의 가장 최근 출판 이전에도 R.K. 해리슨은 쿰란에서 다니엘의 정경적 지위가 그것이 마카베오 시대에 기록되었다는 이론을 반박하고 그것의 진위를 확인하는 역할을 한다는 것을 인식했습니다(1969, pp. 1126-1127).

해리슨은 대부분의 동굴 4 문서가 대중과 학자들에게 공개되기 30년 전인 1969년에 이러한 관찰을 했지만 이를 반박하는 새로운 증거는 없습니다. 반대로, 쿰란의 새로운 텍스트는 이러한 결론을 확증해 줄 뿐입니다. 쿰란에서 다니엘서를 정경으로 받아들인 것은 다니엘서의 구성이 오래되었음을 나타냅니다. 확실히 마카베오 시대보다 훨씬 이전의 것입니다. 그러므로 다니엘 사본의 가장 최근 출판물은 이 책의 확실성을 확증해 줍니다. 즉, 성경에서 이 책이 기록되었다고 말할 때 기록되었습니다.

다니엘서의 성경적 연대 측정에 대한 쿰란의 마지막 기여는 언어학적 고려에서 비롯됩니다. 앞서 언급한 것처럼 비판적인 학자들은 다니엘서의 아람어 부분이 기원전 2세기를 가리킨다고 주장합니다. 그러나 쿰란 자료는 그 반대를 나타냅니다. 사실, 쿰란에서 발견된 문서를 다니엘서와 비교해 보면 그 아람어 부분이 기록 연대가 기원전 2세기 이전임을 지적하고 있음을 알 수 있습니다. 이 비교는 또한 다니엘서가 유대와는 전혀 다른 곳에서 기록되었음을 보여줍니다. 예를 들어, 첫 번째 동굴에서 발견된 외경 창세기는 기원전 2세기의 문서입니다. 아람어로 기록되었으며, 그 연대는 다니엘서 기록에 대해 비평가들이 주장한 것과 같은 시기에 작성되었습니다. 다니엘서의 연대 측정에 대한 비평가들의 주장이 옳았다면, 이 경외 창세기의 동일한 언어적 특성을 반영해야 합니다. 그러나 두 책의 아람어는 눈에 띄게 다르다.

예를 들어, 외경 창세기는 문장의 시작 부분에 동사를 배치하는 경향이 있는 반면, 다니엘의 경우에는 이러한 경향이 다르며 대부분 동사가 문장 끝에 있습니다. 이러한 점을 고려하여 언어학자들은 다니엘서가 동양어 유형의 아람어를 반영하고 있다고 제안해 왔습니다. 이 아람어는 어순이 더 유연하고 서양어의 특성을 거의 전혀 갖고 있지 않습니다. 언어 비교의 모든 중요한 범주(즉, 형태론, 문법, 구문, 어휘)에서 외경 창세기(기원전 2세기에 기록된 것으로 인정됨)는 다니엘서의 언어보다 후기 스타일을 반영합니다(Archer, 1980). , 136:143; 참조, Yamauchi, 1980). 흥미롭게도, 쿰란에 보존된 종파 문서의 히브리어 본문(즉, 쿰란 공동체가 편찬하고 그들의 사회 질서와 종교 관습을 반영한 본문)과 비교해 보면 히브리어 다니엘서의 경우도 마찬가지입니다. 쿰란 발견물에 제시된 그러한 언어적 사실로 볼 때, 비평가들이 주장하는 것처럼 다니엘서가 기원전 2세기 초 유대에 있던 한 유대인 애국자에 의해 기록되었다고 결론짓는 것은 불가능합니다.

결론

물론, 증거에도 불구하고 다니엘서와 성서의 다른 책들의 확실성에 대해 계속해서 이의를 제기하는 비판적인 학자들이 있습니다. 그렇긴 하지만, 쿰란 본문은 우리 번역의 기초가 되는 사본의 완전성에 대한 우리의 믿음을 강화하는 설득력 있는 증거를 제공했습니다. 그리고 이제 이 본문을 신뢰하고 그 본문이 하나님의 관심 사항에 우리의 관심을 집중시키고 하나님이 원하시는 사람이 되도록 허용하는 것은 성경을 믿는 사람들의 몫입니다.

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쿰란 사본은 1947년 이후 쿰란, 와디 무라바트(쿰란 남부), 키르베트 미르다(쿰란 남서쪽)의 동굴뿐만 아니라 유대 사막과 마사다의 여러 동굴에서 발견된 사본에 붙여진 이름입니다. .
1947년 초, 타미레(Taamire) 부족의 두 명의 청년 목자들이 예루살렘에서 동쪽으로 20km 떨어진 사해 북서쪽 해안에 있는 와디 쿰란(서안 지구)이라는 사막 지역에서 염소를 몰고 있었습니다. 바위에 난 구멍이 그들의 눈길을 끌었습니다. 그것을 통해 동굴에 들어갔을 때 그들은 놀랍게도 그곳에서 8개의 큰 점토 그릇을 발견했습니다. 그중 하나에는 두루마리 일곱 개가 들어 있었는데, 양피지 조각으로 꿰매어 아마포로 감쌌습니다. 양피지는 아랍어가 아닌 다른 언어로 된 텍스트가 평행한 열로 덮여 있었습니다. 그 발견은 그들이 베들레헴에 도착할 때까지 몇 주 동안 젊은이들에게 남아 있었고, 그곳에서 그들은 두루마리를 시리아 상인에게 제공했고, 상인은 그것을 예루살렘의 성 마가 수도원에 있는 시리아 수도권 예슈아 사무엘 아타나시우스에게 보냈습니다. 1947년 말, 고고학자 E. Sukenik 교수는
예루살렘 히브리 대학교에서 베들레헴의 상인으로부터 남은 사본 세 개를 구했습니다. 일곱 권의 두루마리(전체 또는 약간 손상됨)는 현재 예루살렘 이스라엘 박물관의 성서의 성전에 전시되어 있습니다.
1951년에 요르단의 통제 하에 있는 쿰란과 인근 동굴에서 체계적인 발굴과 조사가 시작되었습니다. 새로운 사본과 다수의 단편이 드러난 이번 조사는 요르단 정부 고대유물부, 팔레스타인 고고학 박물관(록펠러 박물관), 프랑스 고고학 성서학교가 공동으로 진행했다.
1951년부터 1955년까지 그들은 첫 번째 동굴에서 남쪽으로 몇 킬로미터 떨어진 지역과 더 남쪽에 있는 와디 무라바트(Wadi Murabbaat) 지역에 대해 네 번의 고고학 탐험을 조직했습니다. 200개 이상의 동굴이 탐험되었으며, 많은 동굴에서 인간의 흔적이 발견되었습니다. 발견된 시기는 청동기 시대부터 로마 시대까지이며, 그 이후의 시기는 많은 수의 동전이 발견된 것으로 정확하게 연대를 알 수 있습니다. 쿰란 동굴에서 동쪽으로 500m 떨어진 키르베트 쿰란(Khirbet Qumran)이라는 곳에서 연구자들은 석조 건물의 유적을 발견했는데, 이 건물에는 수도원으로 보이는데 많은 수조와 웅덩이, 방앗간, 도자기 창고가 있는 많은 홀이 있었습니다. , 도자기 가마 및 곡물 창고. 내부 방 중 하나에서는 낮은 벤치가 있는 석고로 만든 테이블 모양의 구조물과 도자기와 청동으로 만든 잉크병이 발견되었습니다. 그 중 일부에는 여전히 잉크 흔적이 남아 있습니다. 그것은 아마도 발견된 많은 문헌이 만들어졌던 서사실, 즉 집필실이었을 것이다. 건물 동쪽에는 1,000개 이상의 무덤이 있는 묘지가 있었습니다.
1967년 예루살렘이 통일되면서 록펠러 박물관에 집중되어 있던 거의 모든 유물이 이스라엘 과학자들에게 공개되었습니다. 같은 해에 I. Yadin은 소위 Temple Scroll이라고 불리는 또 다른 유명한 대형 사본을 (Wolfson Foundation에서 할당한 자금으로) 획득했습니다. 이스라엘 이외의 요르단 수도 암만에는 중요한 사해 사본 중 구리 두루마리만이 남아 있습니다.
쿰란 두루마리는 주로 히브리어로, 부분적으로는 아람어로 기록되었습니다. 또한 성서 본문의 그리스어 번역 단편도 있습니다. 비성경 본문의 히브리어는 제2성전 시대의 문학적 언어였으며, 일부 단편은 성서 이후 히브리어로 기록되었습니다. 사용된 주요 유형은 현대 인쇄 글꼴의 바로 전신인 정사각형 히브리어 글꼴입니다. 주요 필기 재료는 염소 가죽이나 양 가죽으로 만든 양피지이며 때로는 파피루스입니다. 사용된 잉크는 주로 카본이었습니다. 고문서학적 데이터, 외부 증거 및 방사성 탄소 연대 측정을 통해 우리는 이 사본의 대부분이 기원전 250년에서 68년 사이(예루살렘 제2성전 시대)의 것으로 연대를 측정할 수 있습니다. 그들은 신비한 쿰란 공동체의 도서관 유적로 간주됩니다.

내용에 따르면 쿰란 사본은 세 그룹으로 나눌 수 있습니다: 성서 본문(전체 사본 수의 약 29%에 해당); 외경과 위경; Qumran 공동체의 다른 문헌.
1947년부터 1956년 사이에 11개의 쿰란 동굴에서 190개 이상의 성서 두루마리가 발견되었습니다. 기본적으로 이 책들은 구약성서의 작은 단편입니다(에스더서와 느헤미야서를 제외한 모든 책). 선지자 이사야서의 완전한 본문 하나도 발견되었습니다.
쿰란 정착촌의 설립은 마카베오 시대, 아마도 유대의 요한 히르카누스 왕 시대까지 거슬러 올라가는 것으로 보이며, 최초의 동전은 기원전 135-104년 그의 통치까지 거슬러 올라갑니다.
발견된 문서에 대한 연구의 첫 해부터 과학계에서는 쿰란 사람들 자신의 작품(“공동체 헌장”, “전쟁 두루마리”, “주석” 등)이 2000년에 기록되었다는 것이 지배적인 의견이었습니다. 기원전 1세기. 단지 소수의 학자들만이 두루마리의 연대를 이후의 것으로 선택했습니다.
사본이 서기 1세기로 거슬러 올라가는 가설 중에서 호주 동양학자 바바라 티링(Barbara Thiering)의 개념은 과학계가 아니더라도 적어도 언론에서 가장 큰 반향을 불러일으켰습니다. 두루마리에 등장하는 주요 인물은 정의로운 멘토 또는 정의의 교사(히브리어: more hatzedek)라는 별명을 지닌 공동체의 리더입니다. 그를 기원전 2~1세기의 역사적 인물과 동일시하는 것은 큰 어려움에 직면했습니다. 동시에, 많은 쿰란 학자들은 사본에 반영된 이 사람의 가르침과 세례 요한의 설교 사이에 많은 유사점이 있음을 지적합니다. 계층화는 이 사람들 사이에 등호를 표시합니다. 게다가 이 일을 하기로 결정한 사람은 그녀가 처음이 아니었습니다. 더
1949년에 유대 전쟁의 슬라브어 번역 연구로 유명한 오스트리아 학자 로버트 아이슬러(Robert Eisler)는 의로운 스승이 세례 요한임을 지적했습니다.
분명히 사해 두루마리 전체가 아직 과학자들의 손에 도달한 것은 아니라는 점은 흥미롭습니다. 2006년에 하난 에셀 교수는 레위기 단편이 포함된 지금까지 알려지지 않은 쿰란 두루마리를 과학계에 발표했습니다. 불행하게도 이 두루마리는 새로운 고고학 발굴 과정에서 발견되지 않았지만 실수로 아랍 밀수업자로부터 경찰에 의해 압수되었습니다. 조사에 초대된 Eshel이 그 기원을 확립할 때까지 그와 경찰 모두 발견의 진정한 가치를 의심하지 않았습니다. 이번 사건을 통해 사해 두루마리의 상당 부분이 도둑과 골동품 상인의 손에 들어가 점차 파손될 수 있음이 다시 한번 확인되었습니다.
특히 흥미로운 점은 쿰란 사본과 초기 기독교 사이의 연관성입니다. 그리스도가 탄생하기 수십 년 전에 만들어진 사해 두루마리에는 예를 들어 역사 과정의 임박한 변화에 대한 많은 기독교 사상이 포함되어 있음이 밝혀졌습니다. 이 사건이 발생하기 몇 세기 전에 생겨난 쿰란 공동체 자체는 엄격한 규칙, 공동 식사, 대수도원장(의로운 멘토라고 함)에 대한 순종, 성교 금욕 등 기독교적 의미의 수도원과 유사했습니다.
원고는 또한 의로운 멘토의 두 적대자, 즉 부정한 사제와 거짓말의 사람을 묘사합니다. 둘 다 확인한 후 피곤함은 그들에게서 예수 그리스도를 보았습니다. 그녀는 요한의 입장에 대한 그의 가르침에 반대했기 때문에 의로운 멘토에게 충실한 쿰란 사람들에 의해 거부되었습니다. 그녀는 복음서를 초기 기독교인들의 입장에서 나온 분열에 대한 우화적인 설명으로 해석합니다. 그녀는 또한 가장 중요한 사본 중 하나인 선지자 하박국서에 대한 주석이 서기 1세기 30년대 후반에 기록되었다고 믿습니다.
거의 모든 쿰란 학자들은 로마인과의 전쟁 중에 두루마리가 동굴에 숨겨져 있었다는 데 동의합니다. 아마도 쿰란이 로마인에게 점령되기 직전인 서기 68년이었을 가능성이 높습니다. 해당 댓글은 해당 댓글에 설명된 사건의 증인에 의해 작성된 것이 분명합니다.
발견된 두루마리와 그 파편의 중요성은 엄청납니다. 선지자 이사야서의 전체 두루마리가 받아 들여진 성경 본문과 사소한 불일치를 드러낸다면, 그 단편은 거의 완벽하게 일치하므로 후기 유대인 본문의 진위를 확인하는 것입니다. 그러나 훨씬 더 중요한 것은 비성서적 사본인데, 이는 이전에는 거의 알려지지 않았던 그 시대의 유대인 사고방식을 반영합니다. 그들은 스스로를 언약 공동체라고 불렀던 쿰란에 살았고 묻힌 사람들에 대해 이야기합니다. 공동체의 삶의 질서는 헌장에 정해져 있습니다. 여기에 표현된 아이디어는 Pliny에 따르면 Qumran이 위치한 사해의 서쪽 해안에 살았던 유대인 Essenes 종파(Essenes)에 기인한 아이디어와 유사합니다. 1967년에 발견된 성전 두루마리에는 대규모 성전 건축에 대한 자세한 지침이 담겨 있으며 의식의 불결함과 정화와 같은 주제도 다루고 있습니다. 본문은 종종 하나님 자신이 1인칭으로 ​​말씀하신 것으로 제시됩니다.
쿰란이 발견하기 전에는 성서 본문 분석이 중세 사본을 기반으로 했습니다. 쿰란 두루마리는 구약성서 본문에 대한 우리의 지식을 크게 확장시켰습니다. 이전에 알려지지 않은 판독값은 많은 세부 사항을 더 잘 이해하는 데 도움이 됩니다. 위에서 설명한 텍스트 그룹에 반영된 텍스트의 다양성은 두 번째 성전 시대에 존재했던 텍스트 전통의 다양성에 대한 좋은 아이디어를 제공합니다.
쿰란 두루마리는 두 번째 성전 시대에 구약성경이 문자로 전달되는 과정에 대한 귀중한 정보를 제공했습니다. 이 두루마리 덕분에 고대 번역의 신뢰성이 확인되었으며, 주로 이집트 도시 알렉산드리아에서 기원전 3~2세기에 만들어진 구약의 그리스어 번역인 칠십인역이 확인되었습니다.
일부 평론가들은 에세네파의 가르침과 초기 기독교 사상 사이에 역사적 연속성이 있다고 말합니다. 이념적 유사성 외에도 두 그룹의 특정 연대순 및 지리적 일치가 강조됩니다. 따라서 기독교 교회의 형성은 기원전 4년에서 서기 68년 사이에 쿰란 수도원의 부흥과 관련이 있습니다. 더욱이, 이 학자들은 세례 요한에게 하나님의 말씀이 계시되었을 때 그가 요르단 강 어귀 근처의 유대 광야로 물러갔다고 지적합니다. 그곳에서 그는 쿰란에서 16km도 채 떨어지지 않은 곳에서 예수에게 세례를 베풀었습니다.
따라서 쿰란 사본의 발견과 연구는 과학자들이 수백만 명의 주요 책인 성경 기록에 대한 해결책에 더 가까워지는 데 도움이 되었습니다.저자: A.V. Dzyuba

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James S. VanderKam 사해 두루마리

오늘, 두 번째 판

과학 편집자의 서문

20세기 중반, 현대의 가장 놀라운 발견 중 하나가 팔레스타인에서 이루어졌습니다. 거의 2000년 동안 그곳에 있던 두루마리가 사해 근처의 동굴에서 발견되었습니다. 이 발견은 히브리어와 아람어로 된 고대 사본이 들어 있는 다른 동굴을 발견하게 하는 집중적인 조사를 촉발시켰습니다. 결과적으로, 다양한 내용의 텍스트로 구성된 전체 라이브러리가 과학자의 재산이 되었으며, 그 가치는 대부분이 매우 단편화된 상태로 우리에게 도달했다는 사실에 의해서만 다소 감소되었습니다. 이번 발견은 또한 이전에는 점토와 돌에 새겨진 비문만 발견되었던 지역에서 가죽과 파피루스에 관한 문자를 현대적으로 최초로 발견한 것이기 때문에 의미가 깊습니다. 기록된 기념물을 찾는 것과 동시에 동굴 근처에 위치한 키르베트 쿰란 정착지에 대한 고고학 발굴 작업이 수행되었습니다.

두루마리의 발견은 끝없는 출판물 흐름의 주제가 되었고 새로운 과학 분야인 쿰란 연구의 출현으로 이어졌습니다. 1950년대 후반. 러시아 동양학자들이 사본 연구에 참여했는데, 그중 K. B. Starkova(1915~2000)와 I. D. Amusin(1910~1984)이 특히 강조되어야 합니다. 안타깝게도 해외에 출판된 두루마리 관련 문헌의 양에 비해 국내 관련 출판물 목록은 매우 미미해 보입니다. 여기에는 Amusin의 저서 "Dead Sea Manuscripts", "Finds at the Dead Sea", "The Qumran Community", 주요 텍스트를 러시아어로 번역하고 이에 대한 주석이 포함된 "Qumran Texts"의 두 가지 버전, 그리고 저자의 논문만 포함됩니다. I. R. Tantlevsky "쿰란 공동체의 역사와 이데올로기"에서 그는 쿰란 종파의 기원에 대한 자신의 견해를 제시합니다. 이 문제에 관한 러시아 과학자들의 나머지 연구는 저널 출판물의 형태로 나타났으며, 이는 특히 1960년대와 1970년대에 큰 성과를 거두었습니다. 나는 쿰란 문헌에서 신비한 의의 교사를 언급한 대중 과학 문헌의 기사를 기억하고 그 결과를 기독교의 출현과 비교했습니다.

2000년대 러시아에서는 두루마리 관련 문학이 새롭게 급증했는데, 이때 이 주제를 대중화하는 번역 출판물이 서점 진열대에 등장했습니다. 출판된 책 중에는 중동의 고대 사본의 수색과 발견에 대해 이야기하는 L. Doyel의 "영원의 법칙"과 M. Baigent와 R. Lee의 "사해 두루마리"가 있습니다. 호주 연구자 B Tiering의 "살과 피의 예수"는 쿰란 사본 분석을 바탕으로 기독교 창시자의 삶에 대한 매우 기괴한 버전을 만들어 냈습니다. 최근 두 작품에서는 이 책의 저자인 제임스 밴더캠(James Vanderkam)을 비롯한 대부분의 학자들이 현재 따르고 있는 두루마리 연구의 방향을 비판하고 있다는 점이 주목할 만하다. 따라서 처음으로 러시아 독자는 쿰란 연구의 "설립"에 속한 사람이 쓴 기본 저작에 대해 알게 될 기회를 갖게 되었습니다.

제임스 밴더캠(James Vanderkam)은 1970년대 중반부터 출판해온 고대 동양 문학의 저명한 미국 전문가입니다. 그의 과학적 연구는 주로 소위 성서 중간기에 만들어진 위경 작품에 초점을 맞추었습니다. 독자들의 관심을 끌었던 이 책은 쿰란 발견의 ​​역사와 아주 최근까지 그 주변에서 일어났던 사건들을 자세히 설명합니다. 저자는 발견된 가장 중요한 텍스트를 조사하고, 쿰란 종파에 대한 자신의 식별을 입증하고, 그 역사를 재구성하려고 시도하며, 두루마리가 구약과 신약의 책들과 어떻게 관련되어 있는지 보여줍니다. 주목할 만한 점은 저자의 사고의 질서를 강조하는 구조화되고 계층적인 자료 구성입니다. 우리는 책을 읽을 때 주목해야 할 책의 다른 많은 장점을 나열하지 않고 오히려 쿰란 연구의 주요 문제라고 할 수 있는 것이 무엇인지 논의할 것입니다.

발견된 텍스트의 이해를 어렵게 만드는 특징 중 하나는 날짜가 포함되어 있지 않다는 점이며, 거기에 언급된 역사적 인물은 거의 모두 가명(의의 교사, 사악한 사제 등)으로 숨겨져 있다는 것입니다. 또한 위에서 언급한 것처럼 많은 사본이 고립된 단편의 형태로만 남아 있습니다. 고고학자들의 숙련된 작업과 무엇보다도 대다수의 전문가들이 두루마리의 소유자로 간주하는 주민들인 Qumran 정착지 발굴을 주도한 R. de Vaux 덕분에 그 존재의 연대순 틀이 결정되었습니다. : 2세기 중반. 기원전 이자형. - 서기 68년 이자형. 제1차 유대 전쟁 동안 이 단지는 로마인들에 의해 점령되었고 그 후 그곳에 군사 수비대가 주둔했습니다.

이 단지가 함락될 때까지, 즉 세례 요한과 예수가 설교한 후 거의 40년 동안 한 종파 공동체가 이 단지에 거주했다는 점과 두루마리에 신약성서의 책들과 많은 유사점이 포함되어 있다는 점을 고려하면(6장 참조) , 원고 작업을 하는 과학자들의 관심은 기독교의 초기 단계와 일치하는 종파의 존재 단계에 초점을 맞춰야 했던 것 같습니다. 그러나 소수의 연구자만이 두루마리에 나오는 인물을 1세기에 살았던 역사적 인물과 동일시하기로 결정했습니다. N. 이자형. 그들의 식별은 다양했고 그들의 이론에는 많은 취약점이 포함되어 있었기 때문에 그들의 노력은 광범위한 지지를 얻지 못했습니다.

이러한 고독한 사람들과는 대조적으로, 대부분의 전문가들은 종파적 문헌의 연대가 기원전 2세기 전으로 거슬러 올라간다고 결론을 내리는 것이 타당하다는 것을 발견했습니다. 비록 이들 연구자들도 가명 뒤에 숨겨진 인물들에 관해 합의에 도달할 수는 없지만, 쿰란 종파와 초기 기독교가 유대교 내에서 서로 다른 두 운동이라는 점에는 동의했습니다. 즉, 소위 합의가 개발되었습니다. R. Eisenman 교수가 만든 용어이고 Baigent와 Lee가 성직자들 사이에서 일종의 음모를 본 용어입니다. 폭로 기사를 쓰면서, 이 저자들은 두루마리에 접근할 수 있는 학자들이 기독교에 해를 끼칠 수 있는 정보를 숨기고 있다는 점을 시사했습니다. 오늘날 모든 쿰란 원문이 출판되면 그 안에 기독교의 기초를 흔들 수 있는 어떤 명시적인 데이터도 포함되어 있지 않다는 것을 누구나 확신할 수 있습니다. 그러나 합의의 성취는 많은 사람들의 세계관을 계속해서 정의하는 종교적 교리의 기원과 거리를 두려는 욕구에서 비롯되었을 수도 있습니다.

이제 우리는 두루마리의 초기 연대 측정이 실제로 무엇에 기초하고 있는지 간략하게 논의하겠습니다. Vanderkam도 설명하는 날짜가 없는 텍스트의 연대를 결정하는 세 가지 주요 방법은 방사성 탄소 연대 측정, 텍스트 내용(내부 데이터) 조사 및 고문서학입니다. 표에서 볼 수 있듯이. 2 권의 책, 명명 된 방법 중 첫 번째는 명확한 결과를 제공하지 않습니다. 종파의 작품이 쓰여진 글쓰기 자료의 연령 제한은 일반적으로 de Vaux의 고고학 틀과 일치하여 너무 넓은 것으로 나타났습니다. . 그러나 과학자들은 한 가지 예외를 제외하고 암호화된 문자를 식별할 수 없기 때문에 텍스트 내용에는 뚜렷한 단서가 없습니다.

초기 데이트 지지자들 사이에서는 나훔 주석에서 중요한 역할을 하는 새끼 사자 뒤에 1세기 전반을 통치했던 유대인 왕 알렉산더 얀나이가 숨어 있다는 사실을 의심할 사람이 거의 없다. 기원전 이자형. Vanderkam은 관련 논평 구절을 네 번이나 검토하며, 사건 재구성에 있어서 그것이 강력한 트럼프 카드라고 분명히 생각합니다. 이러한 동일시는 대부분의 전문가들이 Jannaeus와 동시대의 Demetrius III Euker와 동일시하는 그리스 군주 Demetrius와 바리새인의 처형에 대한 동일한 단편적인 맥락에서 언급되어 유대인 왕의 유사한 행위를 암시함으로써 촉발되었습니다. 그러나 명백해 보이는 해결책이 항상 올바른 것은 아니라는 점을 기억해야 합니다. 이 식별에 대한 주장은 책 본문의 메모에 나와 있습니다.